Zeichen und Wunder: Damals und heute

Teil 1: Sind Wunder gegen das Wort?

Ich gehöre zu denen, die bei der Generalkonferenz der Baptisten glauben, dass "Zeichen und Wunder" und alle geistigen Gaben von 1 Korinther 12: 8-10 für heute gültig sind und "ernsthaft erwünscht" sein sollten (1 Korinther 14: 1) Erbauung der Kirche und Verbreitung des Evangeliums. Ich stimme den Worten von Martyn Lloyd-Jones von 1965 zu:

Es ist völlig klar, dass das Evangelium in neutestamentlicher Zeit auf diese Weise durch Zeichen, Wunder und Wunder verschiedener Charaktere und Beschreibungen bestätigt wurde. . . . War es nur für die frühe Kirche gedacht? . . . Die heiligen Schriften sagen niemals irgendwo, dass diese Dinge nur vorübergehend waren - niemals! Es gibt nirgendwo eine solche Aussage. ( The Sovereign Spirit, S. 31-32)

Mein Ziel ist es hier nicht, ein zeitgemäßes Dienstmuster zu verteidigen. Stattdessen möchte ich meine Überzeugung aus biblischen Gründen begründen und auf einige Einwände biblische Antworten geben. Diese Überzeugung entspringt meinem gottzentrierten, auf der Bibel basierenden, kalvinistischen Engagement für die Souveränität Gottes und die Vorherrschaft seines offenbarten Wortes. Es ist keine Abweichung von einer Wahrheit, für die ich mich in der Vergangenheit eingesetzt habe.

Diese Frage bestimmt meinen Ausgangspunkt: Ist die Erfahrung von Zeichen und Wundern für die Zentralität der Schrift und des Predigens schädlich? Mit anderen Worten: Verringert es die übernatürliche Kraft des geschriebenen und gepredigten Wortes Gottes? Widerspricht es der Genügsamkeit des Evangeliums, Sünder zu erretten? Bedeutet die Suche nach Zeichen einen Vertrauensverlust in das Wort des Kreuzes?

Der Grund, warum ich diese Frage so ernst nehme, ist, dass sie in biblischen Texten verwurzelt ist. In Römer 1:16 heißt es: "Das Evangelium ist die Kraft Gottes zum Heil." Das Evangelium, keine Zeichen und Wunder. Paulus sagt: "Juden fordern Zeichen, Griechen suchen Weisheit, aber wir predigen, dass Christus die Kraft Gottes gekreuzigt hat." (1. Korinther 1: 22-23). Das "Wort des Kreuzes ist ... die Kraft Gottes" (1. Korinther 1:18). Das Suchen nach Zeichen ist eine Ablenkung von der Kraft Christi, der gekreuzigt wurde. So sagte Jesus selbst: "Eine böse und ehebrecherische Generation sucht nach einem Zeichen" (Matthäus 12:39; 16: 4).

Aber es ist ein fataler Fehler, diese Texte gegen jede Sehnsucht nach Zeichen und Wundern durchzusetzen. Sie würden zu viel beweisen. Wenn das Verlangen nach Zeichen und Wundern die Kraft des Evangeliums schwächt - dann waren die frühen Christen und die Apostel selbst böse und ehebrecherisch, weil sie so leidenschaftlich wollten, dass Gott neben ihrer kraftvollen Predigt Zeichen und Wunder tut.

Zum Beispiel beteten Petrus und Johannes und die Jünger in Apostelgeschichte 4: 29-30: "Herr, sieh dir ihre Drohungen an und gib deinen Dienern, dein Wort mit aller Kühnheit zu sprechen, während du deine Hand ausstreckst, um zu heilen und zu unterzeichnen und Wunder werden durch den Namen deines heiligen Dieners Jesus vollbracht. " Hier beten gottesfürchtige Männer und Frauen um Zeichen und Wunder, die im Namen Jesu geschehen sollen. Und Lukas porträtiert sie dafür nicht als "böse und ehebrecherische Generation". Sie sind vorbildlich.

Darüber hinaus arbeitet Lukas selbst in der Apostelgeschichte, um zu zeigen, wie wertvoll Zeichen und Wunder es sind, Menschen für Christus zu gewinnen. Er stellt sie nicht als Bedrohung des Evangeliums dar, sondern als Zeugnis des Evangeliums. Der Grund, warum die Kirche in Apostelgeschichte 4: 29-30 so leidenschaftlich betete, damit Zeichen und Wunder geschehen, ist, dass Gott sie benutzte, um eine Vielzahl zu Christus zu bringen.

Ich zähle mindestens 17 Mal, wenn Wunder zu Umbauten in der Apostelgeschichte führen. Die klarsten Beispiele sind in Apostelgeschichte 9: 34-35 und 9: 40, 42. Petrus heilt Aeneas und Lukas sagt: "Und alle Bewohner von Lydda und Sharon haben ihn gesehen, und sie haben sich an den Herrn gewandt." Petrus erweckt Tabitha von den Toten und Lukas sagt: "Es wurde allen Joppa bekannt und viele glaubten an den Herrn."

Es besteht kein Zweifel, dass das Wirken von Wundern - Zeichen und Wundern - dazu beigetragen hat, Menschen zu Christus zu bringen. Genau das möchte Lukas, dass wir es sehen, und deshalb beteten die Christen, dass Zeichen und Wunder geschehen.

Dies wirft zwei Fragen auf: 1) Warum war das Gebet für Zeichen und Wunder in Apostelgeschichte 4: 29-30 nicht böse und ehebrecherisch angesichts dessen, was Jesus in Matthäus 12: 39 sagte? und 2) Warum widersprach die Suche und das Auftreten von Zeichen und Wundern bei der Missionstätigkeit der Christen des ersten Jahrhunderts nicht der Hinlänglichkeit des Evangeliums als Kraft Gottes zur Erlösung?

Die Antwort auf die erste Frage ergibt sich aus dem Kontext der Anklage Jesu, nach Zeichen zu suchen. Das Suchen nach Zeichen von Gott ist "böse und ehebrecherisch", wenn die Forderung nach immer mehr Beweisen von einem widerstandsfähigen Herzen ausgeht und einfach die Unwilligkeit zu glauben vertuscht. Wenn wir eine Liebesbeziehung mit der Welt pflegen und unser Ehemann Jesus nach langer Trennung zu uns kommt und sagt: "Ich liebe dich und ich will dich zurück", eine der besten Möglichkeiten, um unsere ehebrecherische Beziehung zu schützen mit der Welt ist zu sagen: "Du bist nicht wirklich mein Ehemann; du liebst mich nicht wirklich. Beweise es. Gib mir ein Zeichen." Wenn wir auf diese Weise ein Zeichen fordern, dann sind wir eine böse und ehebrecherische Generation.

Wenn wir aber mit einem Herzen zu Gott kommen, das vor Sehnsucht nach der Bestätigung seiner Herrlichkeit und der Rettung der Sünder schmerzt, dann sind wir nicht böse und ehebrecherisch. Wir sind eine treue Frau, die nur unseren Ehemann ehren will.

Die Antwort auf die zweite Frage - die Frage, warum Zeichen und Wunder nicht die Kraft des Evangeliums beeinträchtigen müssen - stammt aus Lukas 'eigener Erklärung, wie Wunder und das Wort zusammenhängen. In Apostelgeschichte 14: 3 sagt er, dass Paulus und Barnabas "lange [in Iconium] kühn für den Herrn gesprochen haben, der das Wort seiner Gnade bezeugte und Zeichen und Wunder gewährte, die von ihren Händen getan werden sollten". Dies ist äußerst wichtig: Zeichen und Wunder sind Gottes Zeuge für sein Wort. Sie stehen nicht im Wettbewerb mit dem Wort. Sie sind nicht gegen das Wort. Sie sind nicht über das Wort. Sie sind göttliche Zeugen für den Wert und die Wahrheit sowie die Notwendigkeit und die Zentralität des Wortes (siehe auch Hebräer 2, 4; Markus 16, 20).

Zeichen und Wunder sind nicht das rettende Wort der Gnade; Sie sind Gottes sekundäres Zeugnis für das Wort seiner Gnade. Zeichen und Wunder retten nicht. Sie sind nicht die Kraft Gottes zur Erlösung. Sie verwandeln das Herz nicht mehr als Musik oder Kunst oder Drama, die das Evangelium begleiten. Zeichen und Wunder können vom Satan nachgeahmt werden (2. Thessalonicher 2: 9; Matthäus 24:24), aber das Evangelium widerspricht seiner Natur vollkommen. Was das Herz verändert und die Seele rettet, ist die sich selbst authentifizierende Herrlichkeit Christi, die in der Botschaft des Evangeliums zu sehen ist (2. Korinther 3: 18-4: 6).

Aber selbst wenn Zeichen und Wunder die Seele nicht retten können, können sie, wenn Gott will, die Hülle des Desinteresses zerstören; Sie können die Hülle des Zynismus zerstören. Sie können die Hülle falscher Religion zerbrechen. Wie jedes andere gute Zeugnis für das Wort der Gnade können sie dem gefallenen Herzen helfen, seinen Blick auf das Evangelium zu richten, in dem die seelenrettende, sich selbst authentifizierende Herrlichkeit des Herrn erstrahlt. Darum sehnte sich die frühe Gemeinde danach, dass Gott seine Hand ausstreckt, um zu heilen, und dass Zeichen und Wunder im Namen Jesu getan werden.

Die Tatsache, dass die frühen Christen so ernsthaft um Zeichen und Wunder gebetet haben (Apostelgeschichte 4, 29-30), ist umso bemerkenswerter, als man merkt, dass sie aus allen Generationen zumindest einer übernatürlichen Authentifizierung bedurften. Dies war die Generation, deren Predigt (von Petrus und Stephanus und Philippus und Paulus) gesalbt war, als die Predigt einer nachfolgenden Generation. Wenn irgendeine Predigt die Kraft Gottes zur Erlösung war und keine begleitenden Zeichen und Wunder brauchte, dann war es diese Predigt.

Darüber hinaus war dies die Generation, die unmittelbarere und überzeugendere Beweise für die Wahrheit der Auferstehung hatte als jede Generation seitdem. Hunderte von Augenzeugen des auferstandenen Herrn lebten in Jerusalem. Wenn irgendeine Generation in der Geschichte der Kirche die Kraft des Predigens und der Bestätigung des Evangeliums aus erster Hand von der Auferstehung kannte, war es diese. Dennoch waren es sie, die leidenschaftlich darum beteten, dass Gott seine Hand in Zeichen und Wundern ausstreckt.

Daraus schließe ich, dass wir in unserem Eifer für die Zentralität des Wortes nicht über das Wort hinausgehen sollten, indem wir Zeichen machen und Feinde des Wortes des Kreuzes wundern. Niemand war eifersüchtiger auf die Kraft des Wortes als Paulus. Dennoch beschrieb er seine Mission als Christus, der durch ihn "in der Kraft der Zeichen und Wunder" wirkte (Römer 15:19). Waren diese das einzige "Zeichen eines Apostels" und somit für uns nicht gültig? Ich glaube nicht. Diese Frage wird im nächsten Abschnitt beantwortet.

Teil 2: Zeichen und Wunder und "die Zeichen des Apostels"

Im vorhergehenden Abschnitt habe ich dargelegt, dass die frühen Christen, als sie um Zeichen und Wunder beteten (Apostelgeschichte 4: 29-30), nicht "böse und ehebrecherisch" waren; noch gaben sie die zentrale Bedeutung der Verkündigung des Kreuzes auf. Zeichen und Wunder, die das Wort der Gnade bezeugen (Apostelgeschichte 14: 3); sie haben es nicht ersetzt. Sie haben nicht gerettet; Sie halfen, die Menschen für das Evangelium zu öffnen, das die Kraft Gottes zur Erlösung ist.

Ein weiterer Einwand gegen Zeichen und Wunder ist, dass diejenigen, die sie verfolgen, die Sinnlosigkeit einer gefallenen Welt, den christlichen Leidensaufruf und das "Noch nicht" des Königreichs nicht ernst nehmen. Dies ist ein sehr wichtiger Einwand, da wir in einer gefallenen und vergeblichen Welt leben (Römer 8: 21-22). Wir stöhnen in Körpern, die nicht vor dem zweiten Kommen erlöst werden (Römer 8:23). Die Kraft Christi ist in unseren Schwächen vollkommen (2. Korinther 12: 9-10). Durch viele Bedrängnisse müssen wir in das Königreich eintreten (Apostelgeschichte 14:22). Und unsere Leiden bereiten uns ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit vor (2. Korinther 4:17).

Die Antwort auf diesen Einwand ist, dass Zeichen und Wunder im Leiden der Minister geschehen, nicht stattdessen. Beachten Sie, dass alle Texte, die im vorhergehenden Absatz über den Ort des Leidens zitiert wurden, von Paulus stammen. Das ist nicht verwunderlich, denn ganz zu Beginn seines Wirkens sagte Jesus: „Ich werde [Paulus] zeigen, wie viel er um meines Namens willen leiden muss“ (Apg 9, 16). Pauls Leben war eine lange Erfahrung des Leidens - physisch, emotional, spirituell und relational.

Wir fragen also: Hat dies Zeichen und Wunder in seinem Dienst widersprüchlich gemacht? Nein. Er fasste seinen Dienst folgendermaßen zusammen: "Ich werde es nicht wagen, von irgendetwas zu sprechen, außer dem, was Christus durch mich erreicht hat, um Gehorsam von den Heiden durch Wort und Tat, durch die Kraft von Zeichen und Wundern, durch die Kraft von der Geist Gottes "(Römer 15: 18-19).

Mit anderen Worten, ein Leben voller Leiden und ein Dienst an Zeichen und Wundern waren für den Apostel nicht unvereinbar. CK Barrett drückte es in seinem Kommentar zu 2 Korinther so aus: "Wunder waren kein Widerspruch zur Theologie des Kreuzes, die Paulus proklamierte und praktizierte, da sie nicht im Kontext eines triumphalen Erfolgs und Wohlstands aufgeführt wurden, sondern inmitten der Not und Verleumdung musste er ertragen "(S. 321).

Dies bedeutet, dass viele hochlebende Heiler heute weit vom Geist des Paulus entfernt sind. Es bedeutet aber auch, dass das Gebet um Zeichen und Wunder heute nicht unbedingt eine Ablehnung des biblischen Leidensaufrufs ist. Der Dienst des Paulus (von Jesus ganz zu schweigen) beweist dies. Wenn wir einen Mann im Rollstuhl sehen, der einen Heilungsdienst für andere leistet, sollten wir nicht zu den Leuten gehören, die zurücktreten und die bedrohlichen Worte sagen: "Arzt, heile dich selbst." Pauls "Dorn" drückte sich zweifellos mit jeder Heilung, die er durchführte, tiefer.

Nun stellt sich die Frage: Waren die Wunder von Paulus das einzigartige "Zeichen eines Apostels"? Sollen wir heute nicht für Zeichen und Wunder beten, da sie die Autorität der Apostel bestätigen sollten, die das endgültige Fundament der Kirche waren (Epheser 2, 20)?

In 2. Korinther 12: 11-12 verteidigt Paulus sein Apostelamt. Er sagt: "Ich bin diesen Aposteln der Superlative überhaupt nicht unterlegen, obwohl ich nichts bin. Die Zeichen des Apostels wurden unter euch in aller Geduld von Zeichen und Wundern und Wundern vollbracht." Notieren Sie den Wortlaut sorgfältig. Die "Zeichen des Apostels" werden nicht mit Zeichen und Wundern gleichgesetzt. Die "Zeichen des Apostels" werden "durch (oder mit) Zeichen und Wunder und Wunder" getan. (Achtung: Die NIV vermisst den griechischen Bau komplett!)

Dies bedeutet wahrscheinlich, dass "Zeichen und Wunder und Wunder" Teil des bestätigenden Wirkens Gottes in Paulus 'Leben waren, aber keineswegs das Ganze. Zum Beispiel nennt Paulus die verwandelnde Kraft seiner Predigt das "Siegel des Apostels": "Bin ich nicht ein Apostel? ... Sie [meine Bekehrten] sind das Siegel meines Apostels" (1 Korinther 9: 1-2; siehe auch 2 Korinther 3: 2). Er sagt auch, dass die Art und Weise, wie er arbeitet, ohne um Bezahlung zu bitten, seine Echtheit zeigt (2. Korinther 11: 7-12); und alle Leiden, die er für das Evangelium erleidet, werden als Beweis für seine Rechtfertigung gegenüber den "falschen Aposteln" erwähnt (2. Korinther 11: 22-33). Charles Hodge schlägt acht Beweise für das Apostolat vor, die in "den Zeichen des Apostels" enthalten sein können (Kommentar zu 2. Korinther, S. 291).

Der Text verlangt nicht, dass "Zeichen und Wunder" für die Apostel einzigartig sind. Wenn ich zum Beispiel sage: "Das Zeichen eines professionellen Bikers sind starke Oberschenkel", meine ich nicht, dass keine Nicht-Profis starke Oberschenkel haben. Ich meine nur, dass Profis dies tun, und wenn man dies zusammen mit anderen Beweisen betrachtet, kann man erkennen, dass eine Person ein professioneller Biker ist. Paulus sagt nicht, dass nur Apostel Zeichen und Wunder vollbringen können. Er sagt, dass Apostel dies mit Sicherheit können, und zusammen mit anderen Dingen wird dies den Korinthern helfen, zu erkennen, dass er ein wahrer Apostel ist.

Betrachten Sie eine Analogie zum Wunderwirken Jesu. War es ein Zeichen seines Messias? Ja, war es. In Matthäus 11: 2 fragten die Jünger Johannes des Täufers: "Bist du derjenige, der kommen wird, oder sollen wir nach einem anderen Ausschau halten?" Die Antwort Jesu lautete: "Sag Johannes, was du hörst und siehst: Die Blinden werden sehend und die Lahmen wandeln, die Aussätzigen werden gereinigt und die Gehörlosen hören, und die Toten werden auferweckt, und die Armen erhalten eine gute Botschaft." Mit anderen Worten, es wäre fair zu sagen, dass die Wunder Jesu "Zeichen der Messias-Freundschaft" waren.

Dennoch gibt Jesus in Matthäus 10: 8 die Zwölf in Auftrag und sagt: "Predige, während du sprichst: Das Reich Gottes ist nahe." Heile die Kranken, erwecke die Toten, reinige die Aussätzigen und vertreibe die Dämonen. " Sie sollten die Wunder tun, die er tat. Dies beweist jedoch nicht, dass jeder der Zwölf der Messias war. Irgendwie könnten die Wunder Jesu sein Messiasgeschick beweisen, obwohl Nicht-Messias sie tun könnten. Der Grund ist, dass die Wunder selbst nur ein Teil der Beweise sind. Zusammengenommen mit anderen Dingen bestätigen sie sein Messiaship. So ist es auch mit "den Zeichen des Apostels". Es ist nicht so, dass nur Apostel sie tun können, sondern dass sie ein entscheidender Teil der Beweise sind.

Es gibt gute biblische Gründe zu der Annahme, dass Zeichen und Wunder nicht von Gott als einzigartig für die Apostel gedacht sind. Ich werde vier erwähnen.

  1. Jesus sandte die siebzig, nicht nur die zwölf Apostel aus, "um die Kranken zu heilen" (Lukas 10: 9). Und als sie zurückkehrten, sagten sie, dass die Dämonen ihnen im Namen Jesu unterstanden (Lukas 10, 17). Diese Wunder im Namen Jesu zeigen, dass apostolische Zeichen und Wunder nicht nur den Aposteln eigen sind.

  2. In der Apostelgeschichte tat Stephanus "große Zeichen und Wunder unter den Menschen" (Apostelgeschichte 6: 8), obwohl er sich in der Kategorie "Diakon" befand und nicht in der Kategorie der Apostel (Apostelgeschichte 6: 5). In ähnlicher Weise heißt es, dass "die Menge das beachtete, was Philippus sagte, als sie ihn hörte und die Zeichen sah, die er tat" (Apg 8, 6). Philipp war kein Apostel, sondern vollbrachte wundersame Zeichen.

  3. Paulus schreibt an alle Gemeinden in Galatien und sagt: "Tut der, der euch den Geist spendet und Wunder unter euch tut, dies durch Werke des Gesetzes oder durch das Hören im Glauben?" (Galater 3: 5). Der Punkt ist, dass Gott jetzt seinen Geist an die Galater weitergibt und unter ihnen Wunder vollbringt, wenn er nicht da ist. Hans Dieter Betz bemerkt, dass "das [gegenwärtige] Partizip" Versorgung "(epichoregon) eher eine kontinuierliche Versorgung als eine anfängliche und momentane" Ausgießung "vorschlägt (Hermenia, Galater, S. 135). Und Ernest Burton sagt: "Angesichts des Dativs" Dir "nach" Vorräten "müssen die" Wunder "nicht hauptsächlich von Paulus, sondern von den Galatern selbst bewirkt worden sein, wie in 1. Korinther 12: 10, 28. Dies war bei den Korinthern der Fall (IStGH, Galater, S. 152).

    Peter Masters geht nicht angemessen auf diese grammatikalische Tatsache ein, wenn er sagt, dass sich diese Wunder auf die Wunder von Paulus beziehen, die er bei den Galatianern gewirkt hatte, als er kürzlich unter ihnen war (The Healing Epidemic, S. 134). Burton ringt auch mit unserer eigentlichen Frage nach den "Zeichen des Apostels" und bemerkt scharfsinnig: "2. Korinther 12, 12 deutet in der Tat an, dass solche Dinge Zeichen des Apostels waren, aber wahrscheinlich nicht in dem Sinne, dass er sie nur hervorgebracht hat, sondern dass die Die Dunameis des Apostels waren in gewisser Weise bemerkenswerter oder stellten einen Teil der Beweise für sein Apostelamt dar "(Galater, S. 152).

  4. Schließlich heißt es in 1. Korinther 12: 9-10, dass unter den geistlichen Gaben, die den Mitgliedern der Kirche in Korinth gegeben wurden, „Gaben der Heilung“ und „Wundertaten“ waren. So waren (wie Burton vorschlug) solche "Zeichen und Wunder" nicht das "Zeichen des Apostels" in dem Sinne, dass nur Apostel sie tun konnten. Auf diese Weise wurden auch verschiedene begabte Mitglieder der Kirche ermächtigt. Dies wird in den Versen 27-29 bestätigt, in denen diese Gaben von der Gabe des Apostels unterschieden werden.

Wenn Zeichen und Wunder sich also nicht darauf beschränken, den Dienst Jesu und der Apostel zu bestätigen, sondern eine Rolle in der erbaulichen und evangelistischen Arbeit der Kirche im Allgemeinen spielen, dann gibt es einen guten Grund, Gott für ihren ordnungsgemäßen Gebrauch zu vertrauen heute. Im nächsten Abschnitt werden wir sehen, dass das Neue Testament genau dies fordert.

Teil 3: Zeichen und Wunder, bis Jesus kommt

Im vorigen Abschnitt habe ich argumentiert, dass "Zeichen und Wunder" im Neuen Testament nicht nur das Vorrecht der Apostel seien. Die "siebzig" führten sie vor (Lukas 10: 9, 17), Diakone führten sie vor (Apostelgeschichte 6: 8; 8: 6), galaterische Christen führten sie vor (Galater 3: 5), korinthische Christen führten sie vor (1. Korinther 12: 9) -10). Da Zeichen und Wunder nicht das Vorrecht der Apostel waren, gibt es keinen neutestamentlichen Grund, darauf zu schließen, dass diese Wunder nach dem apostolischen Zeitalter aufhören sollten.

Tatsächlich möchte ich in diesem Abschnitt argumentieren, dass das Neue Testament lehrt, dass geistige Gaben (einschließlich der offensichtlich übernatürlichen oder offenbarenden wie Prophezeiungen und Zungen) so lange bestehen bleiben, bis Jesus kommt. Die Verwendung solcher Gaben (Wunder, Glaube, Heilungen, Prophezeiungen usw.) führt zu dem, was manchmal als "Zeichen und Wunder" bezeichnet werden kann. Daher sind Zeichen und Wunder Teil des Segens, für den wir heute beten sollten.

Es gibt keinen Text im Neuen Testament, der das Aufhören dieser Gaben lehrt. Wichtiger als dieses Schweigen ist jedoch der Text, in dem ausdrücklich erklärt wird, wie es weitergeht, bis Jesus kommt, nämlich 1. Korinther 13: 8-12.

Der Hauptpunkt dieser Passage ist, dass Liebe geistigen Gaben wie "Prophezeiungen" und "Zungen" und "Wissen" überlegen ist. Das Hauptargument für die Überlegenheit der Liebe ist, dass sie für immer andauert, während diese Gaben dies nicht tun. Sie hören auf "wenn das Vollkommene kommt", aber die Liebe geht für immer weiter. Der Grund, warum diese Gaben aufhören, ist, dass sie "unvollkommen" sind. Aber wenn das "Perfekte" kommt, wird das Unvollkommene vergehen. Die Schlüsselfrage lautet also: Wann kommt das "Vollkommene", das das Ende der unvollkommenen Gaben wie der Prophezeiung markiert?

Die Antwort ist im Text klar, wenn wir der Argumentation von Paul folgen. In Vers 8 heißt es: "Die Liebe hört nie auf. Was die Prophezeiungen betrifft, werden sie vergehen. Was die Zungen betrifft, werden sie aufhören. Was das Wissen betrifft, wird sie vergehen." (RSV) Warum sind diese Geschenke vorübergehend? Die Antwort ist in Vers 9 gegeben: "Denn unser Wissen ist unvollkommen und unsere Prophezeiung ist unvollkommen." Der Grund, warum diese geistigen Gaben vorübergehend sind, ist ihre Unvollständigkeit oder Unvollkommenheit.

Wie lange sollen sie dann dauern? Vers 10 gibt die Antwort: "Wenn das Vollkommene kommt, wird das Unvollkommene vergehen." Aber wann ist das? Wann kommt das Perfekte? Die Antwort ist in Vers 12 gegeben: "Jetzt sehen wir im Spiegel schwach, aber dann von Angesicht zu Angesicht. Jetzt weiß ich es teilweise; dann werde ich es vollständig verstehen, auch wenn ich vollständig verstanden worden bin." Das "Jetzt" der Unvollständigkeit und Unvollkommenheit steht im Gegensatz zum "Dann" des Sehens von Angesicht zu Angesicht und des Verstehens, so wie wir es verstehen.

Die Antwort auf die Frage, wann das Vollkommene kommt und wann die unvollkommenen Gaben vergehen, ist das "Dann" von Vers 12, nämlich die Zeit des Sehens "von Angesicht zu Angesicht" und "Verstehens, wie wir es verstehen". Wann wird das passieren?

Beide Ausdrücke ("von Angesicht zu Angesicht sehen" und "verstehen, wie wir es verstanden haben") gehen über den Bruchpunkt hinaus, wenn wir sagen, dass sie sich auf den Abschluss des neutestamentlichen Kanons oder das Ende des apostolischen Zeitalters beziehen. Sie beziehen sich vielmehr auf unsere Erfahrung beim zweiten Kommen Jesu. Dann "werden wir ihn sehen, wie er ist" (1. Johannes 3: 2). Der Ausdruck "von Angesicht zu Angesicht" im griechischen Alten Testament bezieht sich darauf, Gott persönlich zu sehen (1. Mose 32:30; Richter 6:22). Der hundertjährige Kommentar von Thomas Edwards sagt zu Recht: "Wenn das Vollkommene bei der Ankunft Christi kommt, wird der Christ Gott intuitiv und direkt erkennen, so wie er zuvor von Gott bekannt war." Korinther, S. 353, kursiv).

Dies bedeutet, dass Vers 10 umschrieben werden kann: "Wenn Christus wiederkommt, wird das Unvollkommene vergehen." Und da "das Unvollkommene" sich auf geistige Gaben wie Prophezeiung und Wissen und Zungen bezieht, können wir weiter umschreiben: "Wenn Christus wiederkommt, werden Prophezeiung und Wissen und Zungen vergehen."

Hier ist eine bestimmte Aussage über die Zeit des Aufhörens der geistlichen Gaben, und diese Zeit ist das zweite Kommen Christi. Richard Gaffin wird dem tatsächlichen Wortlaut von Vers 10 nicht gerecht, wenn er sagt: "Die Zeit der Beendigung von Prophezeiungen und Zungen ist für diese Passage eine offene Frage" (Perspektiven zu Pfingsten, S. 111). Es ist keine offene Frage. Paulus sagt: "Wenn das Vollkommene kommt [zu dieser Zeit, nicht davor oder danach], werden die Unvollkommenen [Gaben wie Prophezeiungen und Zungen usw.] vergehen."

Aus diesem Grund lehrt 1. Korinther 13: 8-12, dass solche geistlichen Gaben bis zum zweiten Kommen Jesu andauern werden. Es gibt keinen Grund, die anderen "unvollkommenen" Gaben, die in 1. Korinther 12: 8-10 erwähnt werden, von dieser Schlussfolgerung auszuschließen. Da es sich um Wunder, Glauben, Heilungen usw. handelt, mit denen wir "Zeichen und Wunder" in Verbindung bringen, gibt es im Neuen Testament einen klaren Grund zu der Annahme, dass "Zeichen und Wunder" so lange fortbestehen, bis Jesus kommt.

Fügen Sie nun zu dieser Schlussfolgerung das klare Gebot in 1. Korinther 14: 1 hinzu, und Sie werden sehen, warum einige von uns heute nicht nur für diese größere Fülle der Kraft Gottes offen sind, sondern auch danach streben. Dieser Befehl sagt: "Lieben Sie Ihr Ziel und wünschen Sie sich ernsthaft die geistigen Gaben, insbesondere die, die Sie prophezeien können." Und es wird zweimal wiederholt: "Verlange ernsthaft die höheren Gaben" (12:31); "Ernsthaftes Verlangen zu weissagen und nicht zu verbieten, in Zungen zu sprechen" (14:39).

Ich frage mich, wie viele von uns seit Jahren gesagt haben, dass wir offen für Gottes geistliche Gaben sind, aber diesem Gebot nicht gehorcht haben, sie ernsthaft zu begehren, insbesondere Prophezeiungen? Ich würde uns alle fragen: Sind wir uns unseres hermeneutischen Verfahrens zur Verminderung der Gaben so sicher, dass wir das Risiko eingehen würden, wenn wir einem einfachen Befehl der Schrift nicht gehorchen? "Verlange ernsthaft spirituelle Gaben, vor allem, damit du weissagen kannst."

Ich bin zu dem Punkt gekommen, dass das Risiko in der anderen Richtung liegt. Es wäre ein Risiko, nicht nach geistlichen Gaben für mich und meine Kirche zu suchen. Es wäre ein Risiko, nicht mit der frühen Gemeinde zu beten: "Gib deinen Dienern die Möglichkeit, dein Wort mit Kühnheit zu sprechen, während du deine Hand ausstreckst, um zu heilen, und Zeichen und Wunder werden durch deinen heiligen Diener Jesus vollbracht." Ungehorsam ist immer ein größeres Risiko als Gehorsam.

Ein Großteil meiner Erfahrung lehnt es ab, "ernsthaft geistige Gaben zu begehren", insbesondere die Gabe der Prophezeiung. Ich stütze mein Gebet für eine solche spirituelle Ermächtigung jedoch nicht auf Erfahrung, sondern auf die Bibel. Die Schriftstelle reicht für alle Umstände aus, indem sie uns die Gnadenmittel lehrt, die unter allen Umständen anzuwenden sind. Und ich stimme Martyn Lloyd-Jones zu, dass eines der Mittel der Gnade in unserer Zeit die außergewöhnliche Demonstration der Macht durch Zeichen und Wunder ist. Folgendes sagte er:

Was benötigt wird, ist eine mächtige Demonstration der Kraft Gottes, eine Inszenierung des Allmächtigen, die die Menschen dazu zwingt, aufmerksam zu sein, zu schauen und zuzuhören. . . . Wenn Gott handelt, kann er in einer Minute mehr als der Mensch mit seiner Organisation in fünfzig Jahren. ( Revival, S. 121-122)

Lloyd-Jones nennt diese mächtige Machtdemonstration eine neue Taufe im Heiligen Geist und bezieht sie direkt auf geistige Gaben.

Der besondere Zweck. . . Die Taufe mit dem Heiligen Geist soll es uns ermöglichen, Zeugnis zu geben und Zeugnis zu geben, und eine der Arten, auf die dies geschieht, ist das Geben geistiger Gaben. ( The Sovereign Spirit, S. 120)

Durch die Verwendung dieser Gaben sieht er die Möglichkeit, die Menschen in ihrem Tempo zur Zerstörung "dazu zu zwingen, Aufmerksamkeit zu schenken". Auf diese Weise könnte das Evangelium in unseren Tagen wie in den Tagen der Apostel eine neue Bestätigung erhalten.

Es ist völlig klar, dass das Evangelium in neutestamentlicher Zeit auf diese Weise durch Zeichen, Wunder und Wunder verschiedener Charaktere und Beschreibungen bestätigt wurde. . . War es nur für die frühe Kirche gedacht? . . . Die heiligen Schriften sagen niemals irgendwo, dass diese Dinge nur vorübergehend waren - niemals! Es gibt nirgendwo eine solche Aussage. ( The Sovereign Spirit, S. 31-32)

Aber jetzt können wir noch mehr sagen. In 1. Korinther 13: 8-12 gibt es eine klare Lehre, dass diese Dinge nicht nur nicht vorübergehend waren, sondern dass sie so lange dauern sollten, bis Jesus kommt.

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