Verursacht Gott Sünde?

Dies ist Teil 2 einer vierteiligen Serie darüber, wie man über Gottes Souveränität über die Sünde spricht.

Lesen Sie Teil 1, " Autor Gott Sünde? "

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Das Folgende ist aus der Lehre Gottes , Kapitel 9, „Das Problem des Bösen“ von John Frame. Die Überschriften werden hinzugefügt; Die Absätze sind von Dr. Frame.

2) Verursacht Gott Sünde?

Ursachen ist ein weiterer Begriff, der zu viel Ringen der Theologen geführt hat. . . . Reformierte Schriftsteller haben. . . leugnete, dass Gott die Ursache der Sünde ist. Calvin lehrt: „Denn die richtige und wahre Ursache der Sünde ist nicht Gottes verborgener Rat, sondern der offensichtliche Wille des Menschen“ 1, obwohl er im Zusammenhang auch feststellt, dass Adams Fall „nicht ohne Gottes Wissen und Ordination“ 2 war. Einige andere Beispiele:

Sieh zu, dass du Gott nicht zum Urheber der Sünde machst, indem du seinen heiligen Erlass mit Fehlgeburten der Menschen beschuldigst, als wäre das die Ursache oder der Anlass für sie; Wir sind sicher, dass es nicht mehr ist und auch nicht sein kann, als dass die Sonne die Ursache der Dunkelheit sein kann

Es ist [Gott], der alle Dinge geschaffen, bewahrt, betätigt und lenkt. Daraus folgt aber keineswegs, dass Gott die Ursache der Sünde ist, denn Sünde ist nichts als Anomie, Illegalität, Mangel an Übereinstimmung mit dem göttlichen Gesetz (1. Johannes III. 4), eine bloße Entbehrung der Rechtmäßigkeit; Folglich kann es, da es selbst eine rein negative Sache ist, keine positive oder wirksame Ursache haben, sondern nur eine negative oder mangelhafte, wie mehrere gelehrte Männer beobachtet haben.4

Nach den Kanonikern von Dort liegt „die Ursache oder Schuld für diesen Unglauben sowie für alle anderen Sünden überhaupt nicht bei Gott, sondern beim Menschen“ (1, 5).

Ursache und Bestimmung

In diesen Zitaten scheint die Ursache die Konnotation des Begriffs Autor anzunehmen . Wenn diese Autoren sagen, dass Gott das Böse „verursacht“, heißt das, dass er dafür die Schuld trägt oder dies vielleicht impliziert. Beachten Sie den Ausdruck "Ursache oder Schuld" im Kanon von Dort, in dem die Begriffe als Synonyme behandelt zu werden scheinen. Beachten Sie jedoch, dass Calvin, obwohl er dies ablehnt, die Ordination bestätigt. Gott ist nicht die „Ursache“ der Sünde, sondern sie beruht auf seiner „Ordination“. Für den modernen Leser ist der Unterschied nicht offensichtlich. Ordinieren heißt bewirken und umgekehrt. Wenn Kausalität Schuld mit sich bringt, dann scheint Ordination dies auch mit sich zu bringen. wenn nicht, dann bringt es auch nichts mit sich. Aber offensichtlich gab es im Vokabular von Calvin und seinen Nachfolgern einen Unterschied zwischen den beiden Begriffen.

Wir können sagen, dass Gott Sünde verursacht

Für uns stellt sich die Frage, ob Gott die wirksame Ursache der Sünde sein kann, ohne dafür verantwortlich zu sein. Die älteren Theologen bestritten, dass Gott die wirksame Ursache der Sünde war. . . [teilweise] weil sie Ursache mit Urheberschaft identifizierten. Doch wenn . . . die Verbindung zwischen Ursache und Schuld in der modernen Sprache ist nicht stärker als die Verbindung zwischen Ordination und Schuld, dann scheint es mir, dass es nicht falsch ist zu sagen, dass Gott Übel und Sünde verursacht. Sicherlich sollten wir eine solche Sprache jedoch angesichts der langen Geschichte ihrer Ablehnung in der Tradition mit Vorsicht anwenden.

Ferne und nahe Ursachen

Es ist interessant, dass Calvin die Ursache benutzt, indem er sich auf Gottes Einfluss bezieht, um das Böse herbeizuführen, wenn er zwischen Gott als „entfernter Ursache“ und menschlicher Einflussnahme als „nächster Ursache“ unterscheidet. Er sagt: „Die nahe Ursache ist eine Sache, die ferne eine andere.“ 5 Calvin weist darauf hin, dass Hiob erkennt, wenn böse Männer Hiobs Güter stehlen: „Der HERR hat gegeben und der HERR hat weggenommen. Möge der Name des HERRN gepriesen werden. “Die Diebe, nahe Ursache des Bösen, sind schuldig; aber Hiob hinterfragt nicht die Motive des Herrn, die entfernte Ursache. Calvin glaubt jedoch nicht, dass die Unterscheidung zwischen nahe und endgültig ausreicht, um uns zu zeigen, warum Gott schuldlos ist:

Aber wie es durch das Vorwissen und den Erlass Gottes bestimmt wurde, welche Zukunft der Mensch hatte, ohne dass Gott als Urheber und Befürworter von Übertretungen in die Schuld verwickelt war, ist eindeutig ein Geheimnis, das die Einsicht des menschlichen Geistes so sehr übertrifft, dass ich es bin schäme mich nicht, Unwissenheit zu bekennen.6

Er benutzt die nahe / entfernte Unterscheidung nur, um zwischen der Kausalität Gottes und derjenigen von Geschöpfen zu unterscheiden und um daher zu behaupten, dass die erstere immer gerecht ist. Aber er glaubt nicht, dass die Unterscheidung das Problem des Bösen löst. . . .

Zumindest deutet die obige Diskussion darauf hin, dass Calvin in einigen Zusammenhängen bereit ist, Gott als Ursache für Sünde und Übel zu bezeichnen. Calvin beschreibt Gott auch als die einzige Ursache für die Verhärtung und Verwerfung der Gottlosen:

Wenn wir also seinem Volk keinen Grund für seine Barmherzigkeit geben können, sondern nur, dass es ihm so gefällt, können wir auch keinen Grund haben, andere zu tadeln, außer seinen Willen. Wenn Gott Barmherzigkeit aufsucht oder verhärtet, wen er will, werden die Menschen daran erinnert, dass sie keinen Grund suchen sollen, der über seinen Willen hinausgeht.7


  1. Calvin, In Bezug auf die ewige Vorherbestimmung Gottes (London: James Clarke and Co., 1961), 122. ↩

  2. Ebd., 121. ↩

  3. Elisha Coles, Ein praktischer Diskurs über Gottes Souveränität (Marshallton, DE: Die National Foundation for Christian Education, 1968), 15. Nachdruck eines Werkes aus dem 17. Jahrhundert. ↩

  4. Jerome Zanchius, Beobachtungen zu den göttlichen Attributen in Absolute Predestination (Marshallton, DE: National Foundation for Christian Education, nd), 33. Vergleichen Sie die Formulierungen der Dogmatiker Polan und Wolleb in RD, 143, und von Mastricht, 277. Alle diese stützen ihre Argumente auf die Prämisse, dass das Böse eine bloße Entbehrung ist. ↩

  5. Calvin, op. cit., 181. ↩

  6. Ebenda, 124. ↩

  7. Calvin, ICR 3.22.11. Vergleiche 3.23.1. ↩

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