Lebe fett

In einer Kultur der Verwirrung christlich zu leben, bedeutet, mutig zu leben.

Hier gibt es einige Erklärungen. Einerseits ist der obige Satz einfach und zum Nennwert akzeptabel. Auf der anderen Seite gibt es einen Sinn, in dem es mit bestimmten Persönlichkeiten in Resonanz tritt und andere entfremdet. Braucht unsere Kultur wirklich Christen, um mutig zu leben? Was bedeutet das überhaupt?

Die Antwort hängt von unserem Verständnis von „mutig“ ab. Und wenn wir aus der Apostelgeschichte lernen würden, lautet die Antwort „ja“ - der Ruf des christlichen Lebens ist, mutig zu leben, wie Lukas es uns zeigt. Es ist nicht so sehr, weil unsere Kultur es braucht, sondern weil „Kühnheit“ ein identitätsbildendes Element der Kirche ist.

Wie haben sie das gemacht?

Es begann, als Petrus und Johannes im Jerusalem von 30 n. Chr. Einige ärgerliche Dinge sagten.

Nach der Predigt von Petrus in Apostelgeschichte 3, nachdem er einen Mann im Tempel geheilt hat, erzählt Lukas, dass die jüdischen Führer genug von Petrus und Johannes hatten, „weil sie das Volk unterwiesen und in Jesus die Auferstehung der Toten verkündigten“ (Apostelgeschichte 4: 2). Die Führer mochten dies aus mehr als einem Grund nicht. In einem Fall bestritten die Sadduzäer (die Teil der Führung waren) die Auferstehung im Allgemeinen. Gleichzeitig und noch wichtiger ist die Frage, was die "Auferstehung der Toten" für die Geschichte der Welt bedeutete. Das war der wahre Deal. Dies war es, was die Führer, Sadduzäer und Pharisäer gleichermaßen beunruhigte. Im Wesentlichen sagten Petrus und Johannes, als sie in Jesus die Auferstehung der Toten proklamierten, dass die endzeitlichen Segnungen des Auferstehungszeitalters das gegenwärtige Zeitalter für alle, die an Jesus glaubten, beeinflusst hätten (Alan Thompson, The Taten des auferstandenen Herrn Jesus, 79–81).

Dies ist wichtig, um unsere Köpfe herum zu wickeln. Diese endzeitlichen Segnungen des Auferstehungszeitalters waren die Hoffnung Israels, wie Paulus sie in Apostelgeschichte 28:20 nennt. Diese jüdischen Führer wussten alles über sie - über das Ausgießen des Geistes und den Triumph der Errettung Gottes und die Niederlage seiner Feinde. Sie hatten Joel 2: 28–32 und Jesaja 12: 3–6 und Jeremia 51:24 gelesen. Sie verstanden, was das Auferstehungszeitalter bedeutete. Und jetzt gingen diese Fischer, die zu Predigern wurden, um „ihren“ Tempel herum und sagten, dass dieses Zeitalter in Jesus, dem Kerl, den sie getötet hatten, angekommen war. Petrus und Johannes erzählten dem jüdischen Volk, dass Jesus eine neue und lang erwartete Epoche in der Geschichte der Menschheit eingeleitet hatte. Dies passte weder zu „den Priestern und dem Hauptmann des Tempels und den Sadduzäern“ in Apostelgeschichte 4: 1 noch zu dem gesamten in Apostelgeschichte 4: 5–6 versammelten Sanhedrin.

Aber es wird schlimmer.

Petrus und Johannes wurden verhaftet und vor dasselbe Gericht gebracht, das Jesus verurteilte. Dies waren die "Herrscher und Ältesten und Schriftgelehrten", oder wir könnten sagen, die Fachleute der alttestamentlichen Interpretation an diesem Tag. Also fragten sie Petrus und Johannes, wie sie das taten, was sie taten (Apostelgeschichte 4: 7). Wie hat Petrus den Mann im Tempel geheilt? Woher haben sie diese Lehre bei der Ankunft des Auferstehungszeitalters?

Erstaunliche Kühnheit

Die tiefgreifende Antwort auf ihre Fragen ist Jesus, genau das sagt Petrus. „Höre mich laut und deutlich“, erklärt er, „Jesus steht hinter dieser Arbeit.“ Er spricht mit akribischer Sorgfalt, galiläischem Akzent und allem, während er fortfährt: „Dieser Jesus ist der Stein, den Sie, die Erbauer, verworfen haben zum Grundstein werden. Und es gibt kein anderes Heil, denn unter den Menschen gibt es keinen anderen Namen unter dem Himmel, durch den wir gerettet werden müssen. “(Apostelgeschichte 4: 11–12.)

Die Reaktion der Führer offenbart etwas Entscheidendes. Lukas sagt uns, dass sie die „Kühnheit“ von Petrus und Johannes zur Kenntnis genommen haben (Apg 4, 13). Die Führer sahen ihre "Kühnheit" und "nahmen wahr, dass sie ungebildete, gewöhnliche Männer waren." Das letzte Stück bedeutet, dass Peter und John nicht in den rabbinischen Schulen ihrer Ankläger ausgebildet wurden (David Peterson, Apostelgeschichte, 194). . Petrus und Johannes waren keine begabten Schriftinterpreten. Sie sind nicht den langen Bildungsweg gegangen, um sich auf jüdische Führung vorzubereiten, und doch hatten sie diese „Kühnheit“. Wie konnten sie beide ungebildet und so kühn sein? Das war für die Führer absolut erstaunlich.

Aber warum war es erstaunlich? Es hat alles damit zu tun, was „Kühnheit“ bedeutet. Es ist mehr als ein allgemeines Vertrauen. Es bedeutet nicht, dass man eifrig genug ist, um zu brüllen. Petrus und Johannes 'Kühnheit bestand darin, was sie über Jesus sagten . Oder genauer gesagt, ihre Kühnheit lag darin, wie deutlich sie über die Identität Jesu bei der Verwendung des Alten Testaments sprachen. Genau das geschieht in Apostelgeschichte 4, 11. Petrus zitiert Psalm 118: 22, um die jüdischen Führer über die weltverändernde Bedeutung Jesu zu informieren. Er sagt, dass Jesus der „Stein“ ist, den die Führer verworfen haben und der nun zum „Eckstein“ geworden ist. In der Tat war ein neuer Tag angebrochen - ein Tag, den die Lᴏʀᴅ gemacht hatten (Psalm 118: 24) - alles wegen dieses Jesus, der wurde gekreuzigt, tot, begraben, der nun auferweckt und aufgestiegen ist.

Und das hat die jüdischen Führer umgehauen. Wie um alles in der Welt können diese ungeübten Fischer die heiligen Schriften so lesen? Wie können sie so offen und offen darüber sein, wer dieser Jesus ist? So waren die jüdischen Führer erstaunt. Erstaunt, bis sie erkannten, dass Petrus und Johannes bei Jesus waren (Apg 4, 13).

Weil Jesus ihnen beigebracht hat

Das erklärt es also. Jesus hatte ihnen beigebracht, wie man die Bibel liest. Petrus und Johannes waren in der Nähe von Jesus gewesen, der, wie wir in Lukas 24 sahen, sagte, dass alles um ihn ging (Lukas 24: 44-48). Kühnheit ist also zumindest in diesem Fall keine rotgesichtige Leidenschaft oder undurchdringliche Extrovertiertheit. Es hat eher mit Sprechen zu tun - was nicht so sehr damit zu tun hat, wie wir sprechen, sondern mit dem, was wir über Jesus sagen, auch wenn wir davon ausgehen, dass unsere Zuhörer damit nicht zufrieden sind.

So haben Petrus und Johannes den Frieden in Apostelgeschichte 4 gestört. Jetzt konnten wir als moderne Leser einfach beobachten, was hier vor sich geht und weitermachen. Aber ich denke es gibt noch mehr.

Später in Apostelgeschichte 4, nachdem Petrus und Johannes aus der jüdischen Obhut entlassen wurden, treffen sie sich mit ihren Freunden zu einer Gebetsversammlung (Apostelgeschichte 4:23). Luke gibt uns tatsächlich einen Einblick in das, was sie beten. Es ist eher eine alttestamentliche Interpretation, die sich auf Jesus konzentriert (Apg. 4: 24–27). Und dann sehen wir wieder „Kühnheit“. Diese Gläubigen bitten den Vater, „deinen Dienern zu gewähren, dass sie weiterhin mit aller Kühnheit dein Wort sprechen “ (Apg 4, 29). Dann zeigt uns Lukas, dass Gott auf ihr Gebet antwortet: „Sie waren alle vom Heiligen Geist erfüllt und sprachen weiterhin kühn das Wort Gottes “ (Apg 4, 31). Beachten Sie noch einmal, dass Kühnheit mit Sprechen zu tun hat, und diesmal steigt die ganze Gemeinde ein.

Das griechische Wort hinter "Kühnheit" ( parresia ) taucht im gesamten Neuen Testament auf. Der Bedeutungsumfang umfasst Mut oder Furchtlosigkeit, die an Orten wie Hebräer 4:16 im Auge behalten werden. Es kann auch Ausgesprochenheit oder Offenheit bedeuten - „eine Verwendung von Sprache, die nichts verbirgt.“ Und interessanterweise ist jedes der fünf Vorkommen von Parresia in der Apostelgeschichte, genau wie die verschiedenen Verben, mit dem Sprechen verbunden (Apg. 2:29; 4 : 13, 29, 31; 28: 31). FF Bruce übersetzt es in Apostelgeschichte 4:13 ( The Book of Acts, 94–95) als „Redefreiheit“. Die beiden Verwendungszwecke außerhalb von Kapitel 4 finden sich in der ersten Predigt des Petrus, in der er erklärt, dass es in Psalm 16 um Jesus geht (Apg. 2: 29–30). und dann im allerletzten Vers der Apostelgeschichte, der den Dienst des Paulus beschreibt: „[Er] begrüßte alle, die zu ihm kamen, und verkündete das Reich Gottes und lehrte mit aller Kühnheit und ohne Behinderung über den Herrn Jesus Christus “ (Apg. 28) : 30–31). Die beiden Bücherstützen zur apostolischen Verkündigung in der Apostelgeschichte enthalten daher „Kühnheit“, was, wenn ich so kühn sein möchte, bedeutet, über die Identität und Bedeutung des Herrn Jesus Christus zu sprechen.

Und dies ist die „Kühnheit“, zu der wir berufen sind.

Christ in einer verwirrenden Kultur

Lukas, der Theologe-Historiker, schreibt für uns. Er beabsichtigt, große Fragen in den Köpfen seines christlichen Publikums zu beantworten, um uns teilweise zu versichern, dass „Gottes Errettungszwecke weiterhin funktionieren“ (Thompson, 19); und um eine "kohärente theologische Perspektive" zu bilden, die uns sagt, wer wir sind (Thiselton, "Hermeneutical Dynamics", 13). Obwohl das Buch historisch und daher hauptsächlich beschreibend ist, kann es eine vorschreibende Funktion übernehmen, wenn Lukas die Dinge durch Wiederholungen oder Schlüsselpositionen in der gesamten Handlung hervorhebt - was der Fall ist, wenn die Apostel so offen über Jesus sprachen.

Lukas möchte, dass die Kirche für alle Zeiten diese Kühnheit aufnimmt - dass sie Jesus kennt und weiß, was sein Evangeliumswerk für die Welt bedeutet. Jesus kennen und klar darüber sprechen, wer er ist. Das ist Christsein in einer verwirrenden Kultur. So sind wir berufen zu leben.

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