Gibt es zwei Willen in Gott?

Mein Ziel ist es, anhand der Schrift zu zeigen, dass die gleichzeitige Existenz des Willens Gottes, "alle Personen zu retten" (1 Tim 2, 4) und seines Willens, diejenigen, die tatsächlich gerettet werden, bedingungslos zu wählen, kein Zeichen einer göttlichen Schizophrenie ist oder exegetische Verwirrung. Ein entsprechendes Ziel ist es zu zeigen, dass bedingungslose Wahlen daher nicht im Widerspruch zu biblischen Äußerungen von Gottes Mitgefühl für alle Menschen stehen und aufrichtige Heilsangebote für alle, die unter allen Völkern der Welt verloren sind, nicht zunichte machen.

1. Timotheus 2: 4, 2. Petrus 3: 9 und Hesekiel 18:23 könnten die arminianischen Säulentexte genannt werden, die den universellen Errettungswillen Gottes betreffen. In 1. Timotheus 2: 1-4 sagt Paulus, dass wir für Könige und alle in hohen Positionen beten sollten, damit ein ruhiges und friedliches Leben zustande kommt, das "gut und annehmbar in den Augen Gottes, unseres Erlösers, ist, der Will ( thelei ) alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen. " In 2. Petrus 3: 8-9 sagt der Apostel, dass die Verzögerung des zweiten Kommens Christi darauf zurückzuführen ist, dass ein Tag beim Herrn tausend Jahre und tausend Jahre ein Tag ist. "Der Herr ist nicht langsam in Bezug auf sein Versprechen, da einige langsam zählen, sondern er ist dir gegenüber nachsichtig und nicht bereit ( boulomenos ), dass irgendjemand untergeht, sondern dass alle zur Umkehr gelangen." Und in Hesekiel 18:23 und 18:32 spricht der Herr über sein Herz für den Untergang: "Freue ich mich in der Tat über den Tod der Gottlosen, spricht der Herr, GOTT, und nicht über seine Abkehr von seinem Weg, auf dem er leben könnte? Ich freue mich nicht über den Tod des Sterbenden, spricht der Herr, also wende dich und lebe "(vgl. 33:11).

Es ist möglich, dass eine sorgfältige Exegese von 1. Timotheus 2, 4 uns glauben lässt, dass "Gottes Wille zur Errettung aller Personen" sich nicht auf jede einzelne Person auf der Welt bezieht, sondern auf alle Arten von Personen, seit dem "All" Personen "in Vers 1 können durchaus Gruppen wie" Könige und alle in hohen Positionen "bedeuten (Vers 2). Es ist auch möglich, dass sich das "du" in 2 Petrus 3: 9 ("der Herr ist dir gegenüber langmütig und möchte nicht umkommen") nicht auf jeden Menschen auf der Welt bezieht, sondern auf "dich", unter denen sich Christen bekennen, wie Adolf Schlatter sagt: "Sind Menschen, die nur durch Reue zur Gnade Gottes und zum verheißenen Erbe gelangen können."

Dennoch hat der Grund für diese Einschränkung des universellen Errettungswillens Gottes die Arminianer nie überzeugt und wird wahrscheinlich auch nicht überzeugend werden, zumal Hesekiel 18, 23, 32 und 33, 11 die Einschränkung noch weniger tolerieren. Deshalb freue ich mich, als herzlicher Anhänger bedingungsloser, individueller Wahlen zu bejahen, dass Gott nicht daran Gefallen hat, dass die Unverschämten zugrunde gehen, und dass er Mitleid mit allen Menschen hat. Mein Ziel ist es zu zeigen, dass dies kein Double Talk ist.

Die Aufgabe in diesem Kapitel ist es nicht, die Doktrin zu verteidigen, die Gott bedingungslos wählt, wen er retten wird. Ich habe versucht, das anderswo zu tun, und andere tun es in diesem Buch. Trotzdem werde ich versuchen, einen glaubwürdigen Beweis dafür zu erbringen, dass die arminianischen Säulentexte zwar Säulen der universellen Liebe sind, aber keine Waffen gegen bedingungslose Wahlen sind. Wenn es mir gelingt, gibt es eine indirekte Bestätigung für die These dieses Buches. Tatsächlich denke ich, dass die Arminianer sich geirrt haben, Säulen der universellen Liebe zu nehmen und sie zu Waffen gegen die Wahl der Gnade zu machen.

Wenn wir den Willen Gottes bekräftigen, alle Menschen zu retten, und gleichzeitig die bedingungslose Wahl einiger Menschen bejahen, bedeutet dies, dass in Gott mindestens zwei Willen oder zwei Arten des Willens vorhanden sind. Dies impliziert, dass Gott einen Sachverhalt beschließt und gleichzeitig willens und lehrt, dass ein anderer Sachverhalt eintreten sollte. Diese Unterscheidung in der Art, wie Gott will, wurde im Laufe der Jahrhunderte auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht. Es ist keine neue Erfindung. Zum Beispiel haben Theologen von souveränem Willen und moralischem Willen, effizientem Willen und freizügigem Willen, geheimem Willen und offenbartem Willen, Willen und Befehlswillen, dekretivem Willen und vorbeugendem Willen, Volunteeras Signi ( Zeichenwille ) und Volunteeras Beneplaciti ( freiwilliger Wille) gesprochen. Wille des guten Vergnügens), etc.

Clark Pinnock verweist missbilligend auf "die überaus paradoxe Vorstellung von zwei göttlichen Willen in Bezug auf die Erlösung". In Pinnocks neuerem Band ( A Case for Arminianism ) argumentiert Randall Basinger: "Wenn Gott alle Ereignisse angeordnet hat, muss es sein, dass die Dinge nicht anders sein können und sollten als sie sind." Mit anderen Worten, er lehnt die Vorstellung ab, dass Gott festlegen könnte, dass eine Sache in eine andere Richtung verlaufen soll, und lehrt dennoch, dass wir handeln sollten, um es anders zu machen. Er sagt, es sei zu schwer, "sich einen Gott kohärent vorzustellen, in dem diese Unterscheidung wirklich existiert".

In demselben Band argumentiert Fritz Guy, dass die Offenbarung Gottes in Christus einen "Paradigmenwechsel" in der Art bewirkt hat, wie wir über die Liebe Gottes nachdenken sollten - nämlich als "grundlegender als und vor Gerechtigkeit und Macht". Diese Verschiebung, sagt er, ermögliche es, den "Willen Gottes" als "mehr erfreuen als entscheiden" zu betrachten. Gottes Wille ist nicht sein souveräner Zweck, den er unfehlbar festlegt, sondern "der Wunsch des Liebenden nach dem Geliebten". Der Wille Gottes ist seine allgemeine Absicht und Sehnsucht, nicht sein wirksamer Zweck. Dr. Guy geht so weit zu sagen: "Abgesehen von einer prädestinären Voraussetzung wird deutlich, dass Gottes 'Wille' immer im Sinne von Absicht und Verlangen zu verstehen ist (im Gegensatz zu wirksamen, souveränen Absichten)."

Diese Kritik ist nicht neu. Jonathan Edwards schrieb vor 250 Jahren: "Die Arminianer verspotten die Unterscheidung zwischen dem geheimen und dem offenbarten Willen Gottes oder, genauer gesagt, die Unterscheidung zwischen dem Dekret und dem Gesetz Gottes; denn wir sagen, er kann eine Sache erlassen und befehlen Und so, so argumentieren sie, haben wir einen Widerspruch in Gott, als würde einer seiner Willen einem anderen widersprechen. "

Aber trotz dieser Kritik steht die Unterscheidung nicht wegen einer logischen oder theologischen Folgerung, sondern weil sie in der Schrift unvermeidlich ist. Die sorgfältigste exegete Schrift in Pinnocks Fall für den Arminianismus räumt die Existenz von zwei Willen in Gott ein. I. Howard Marshall wendet sein exegetisches Geschenk auf die Hirtenbriefe an. Zu 1. Timotheus 2, 4 sagt er:

Um alle Missverständnisse zu vermeiden, sollte von Anfang an klargestellt werden, dass die Tatsache, dass Gott wünscht oder will, dass alle Menschen gerettet werden, nicht unbedingt bedeutet, dass alle auf das Evangelium reagieren und gerettet werden. Wir müssen mit Sicherheit unterscheiden, was Gott gerne sehen würde und was er tatsächlich tun würde, und von beiden Dingen kann als Gottes Wille gesprochen werden. Es geht nicht um die Frage, ob alle gerettet werden, sondern ob Gott in Christus Vorkehrungen getroffen hat, um alle zu retten, vorausgesetzt, sie glauben, und ohne den potenziellen Umfang des Todes Christi auf diejenigen zu beschränken, an die Gott glaubt.

In diesem Kapitel möchte ich nun Marshalls Aussage untermauern, dass "wir zweifellos unterscheiden müssen, was Gott gerne sehen würde und was er tatsächlich tut, um zu geschehen, und dass beides als Gottes Wille bezeichnet werden kann. " Der vielleicht effektivste Weg, dies zu tun, besteht darin, die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise zu lenken, in der die Schrift darstellt, wie Gott etwas will, was er in einem anderen Sinne ablehnt. Dann können wir, nachdem wir einige der biblischen Beweise gesehen haben, einen Schritt zurücktreten und darüber nachdenken, wie wir dies in Bezug auf Gottes Heilszwecke verstehen können.

Illustrationen von zwei Willen in Gott

Der Tod Christi

Das überzeugendste Beispiel dafür, dass Gott bereit ist, dass die Sünde eintrifft und gleichzeitig die Sünde missbilligt, ist sein Wille, den Tod seines vollkommenen, göttlichen Sohnes zu begehen. Der Verrat an Jesus durch Judas war eine moralisch böse Tat, die unmittelbar vom Satan inspiriert wurde (Lukas 22: 3). Doch in Apostelgeschichte 2:23 sagt Lukas: "Dieser Jesus wurde nach dem bestimmten Plan (Boule) und der Vorerkenntnis Gottes überliefert ." Der Verrat war Sünde und beinhaltete die Instrumentalität Satans; aber es war ein Teil von Gottes bestimmtem Plan. Das heißt, es gibt einen Sinn, in dem Gott die Erlösung seines Sohnes gewollt hat, obwohl die Tat Sünde war.

Außerdem Herodes Verachtung für Jesus (Lukas 23, 11) und Pilatus rückgratlose Zweckmäßigkeit (Lukas 23, 24) und das "Kreuzige! Kreuzige ihn!" Der Juden. (Lukas 23:21) und der Spott der nichtjüdischen Soldaten (Lukas 23:36) waren ebenfalls sündige Einstellungen und Taten. In Apostelgeschichte 4: 27-28 drückt Lukas sein Verständnis der Souveränität Gottes in diesen Akten aus, indem er das Gebet der Heiligen in Jerusalem aufzeichnet:

Wahrlich, in dieser Stadt versammelten sich gegen deinen heiligen Diener Jesus, den du sowohl Herodes als auch Pontius Pilatus gesalbt hast, die Nichtjuden und die Völker Israels, um das zu tun, was deine Hand und dein Plan (Boule) vorherbestimmt hatten .

Herodes, Pilatus, die Soldaten und die jüdische Menge erhoben ihre Hand, um gegen den Höchsten zu rebellieren, und stellten dann fest, dass ihre Rebellion den unergründlichen Absichten Gottes keinen (sündigen) Dienst erwies.

Der entsetzliche Tod Christi war der Wille und das Werk Gottes des Vaters. Jesaja schrieb: "Wir schätzten ihn geschlagen, geschlagen von Gott . Es war der Wille des HERRN, ihn zu quetschen; er hat ihn in Bedrängnis gebracht " (Jesaja 53: 4, 10). Gottes Wille war sehr an den Ereignissen beteiligt, die seinen Sohn am Kreuz zu Tode brachten. Gott hielt es für "angemessen, den Urheber ihrer Erlösung durch Leiden zu vervollkommnen" (Hebräer 2, 10). Jonathan Edwards weist jedoch darauf hin, dass das Leiden Christi "nur durch Sünde geschehen konnte. Denn Verachtung und Schande war eine Sache, die er leiden musste."

Es ist fast selbstverständlich, dass Gott seinem moralischen Gesetz gehorcht und dies auf eine Weise will, die von vielen abgelehnt werden kann. Dies geht aus zahlreichen Texten hervor: "Nicht jeder, der zu mir sagt, Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern der, der den Willen meines Vaters tut, der im Himmel ist" (Matthäus 7:21). "Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter" (Matthäus 12, 50). "Derjenige, der den Willen Gottes tut, bleibt für immer" (1. Johannes 2, 17). Der "Wille Gottes" in diesen Texten ist die offenbarte, moralische Unterweisung des Alten und Neuen Testaments, die die Sünde verbietet.

Deshalb wissen wir, dass es nicht der "Wille Gottes" war, dass Judas und Pilatus und Herodes sowie die nichtjüdischen Soldaten und die jüdischen Massen dem moralischen Gesetz Gottes nicht gehorchen, indem sie sündigen, indem sie Jesus ausliefern, um gekreuzigt zu werden. Wir wissen aber auch, dass dies der Wille Gottes war. Deshalb wissen wir, dass Gott in gewissem Sinne will, was er in einem anderen Sinne nicht will. I. Howard Marshalls Aussage wird durch den Tod Jesu bestätigt: "Wir müssen mit Sicherheit unterscheiden, was Gott gerne sehen würde und was er tatsächlich tut, um zu geschehen."

Der Krieg gegen das Lamm

Es gibt zwei Gründe, warum wir uns Offenbarung 17: 16-17 zuwenden. Einer davon ist, dass der Krieg gegen den Sohn Gottes, der am Kreuz seinen sündigen Höhepunkt erreicht hat, auf eine Weise zu Ende geht, die bestätigt, was wir über den Willen Gottes gesehen haben. Der andere Grund ist, dass dieser Text Johannes Verständnis für die aktive Teilnahme Gottes an der Erfüllung von Prophezeiungen offenbart, deren Erfüllung die Sünde beinhaltet. John sieht eine Vision einiger letzter Ereignisse der Geschichte:

Und die zehn Hörner, die du gesehen hast, sie und das Tier werden die Hure hassen; sie werden sie trostlos und nackt machen und ihr Fleisch verschlingen und sie mit Feuer verbrennen, denn Gott hat es in ihre Herzen gelegt, seinen Vorsatz zu erfüllen, indem er einer Meinung ist und dem Tier bis zu den Worten ihre königliche Macht übergibt Gottes wird erfüllt sein (Offenbarung 17: 16-17).

Ohne auf alle Einzelheiten dieser Passage einzugehen, ist die relevante Angelegenheit klar. Das Tier "kommt aus dem Abgrund" (Offenbarung 17: 8). Er ist die Personifikation des Bösen und der Rebellion gegen Gott. Die zehn Hörner sind zehn Könige (Vers 12) und führen "Krieg gegen das Lamm" (Vers 14).

Krieg gegen das Lamm zu führen ist Sünde und Sünde widerspricht dem Willen Gottes. Dennoch sagt der Engel (wörtlich): "Gott hat in die Herzen der zehn Könige gegeben, um seinen Willen zu tun und einen Willen zu erfüllen und dem Tier sein Reich zu geben, bis die Worte Gottes erfüllt werden." ( v. 17). Deshalb wollte Gott (in gewissem Sinne) die Herzen der zehn Könige so beeinflussen, dass sie das tun, was gegen seinen Willen (in einem anderen Sinne) ist.

Außerdem tat Gott dies in Erfüllung prophetischer Worte. Die zehn Könige werden mit dem Tier zusammenarbeiten, "bis die Worte Gottes erfüllt sind" (Vers 17). Dies impliziert etwas Entscheidendes in Johns Verständnis der Erfüllung der "Prophezeiungen, die zum Sturz des Antichristen führen". Dies impliziert, dass (zumindest nach Johannes 'Ansicht) Gottes Prophezeiungen keine bloßen Vorhersagen sind, von denen Gott weiß, dass sie eintreten werden, sondern vielmehr göttliche Absichten, die er sicherstellen wird, dass sie eintreten werden. Wir wissen das, weil Vers 17 besagt, dass Gott handelt, um dafür zu sorgen, dass sich die zehn Könige mit dem Tier verbünden, "bis die Worte Gottes erfüllt werden". Johannes jubelt nicht im wunderbaren Vorwissen Gottes, um ein schlechtes Ereignis vorherzusagen. Er jubelt vielmehr über die wunderbare Souveränität Gottes, um sicherzustellen, dass das schlechte Ereignis zustande kommt. Erfüllte Prophezeiungen sind für John nicht nur Voraussagen, sondern auch versprochene Leistungen.

Dies ist wichtig, weil Johannes uns in seinem Evangelium sagt, dass es alttestamentliche Prophezeiungen von Ereignissen rund um den Tod Christi gibt, die mit Sünde verbunden sind. Dies bedeutet, dass Gott beabsichtigt, Ereignisse herbeizuführen, die Dinge betreffen, die er verbietet. Diese Ereignisse beinhalten Judas 'Verrat an Jesus (Johannes 13:18; Psalm 41: 9), den Hass, den Jesus von seinen Feinden empfing (Johannes 15:25; Psalm 69: 4; 35:19), das Aussprechen von Losen für Jesus. Kleidung (Johannes 19:24; Psalm 22:18) und das Durchdringen der Seite Jesu (Johannes 19: 36-37; 2. Mose 12:46; Psalm 34:20; Sacharja 12:10). Johannes drückt seine Theologie der Souveränität Gottes mit den Worten aus: "Diese Dinge geschahen , damit die Schrift erfüllt wird." Mit anderen Worten, die Ereignisse waren kein Zufall, den Gott nur vorausgesehen hatte, sondern ein Plan, den Gott verwirklichen wollte . So finden wir wieder die Worte von I. Howard Marshall bestätigt: "Wir müssen auf jeden Fall unterscheiden, was Gott sehen möchte und was er tatsächlich tut, wird passieren."

Das härtende Werk Gottes

Ein weiterer Beweis dafür, dass Gott bereit ist, Dinge in einem Sinne zu tun, die er in einem anderen Sinne ablehnt, ist das Zeugnis der Schrift, dass Gott die Herzen einiger Menschen verhärten will, damit sie in sündigem Verhalten, das Gott ablehnt, hartnäckig werden.

Das bekannteste Beispiel ist die Verhärtung des Herzens des Pharao. In 2. Mose 8: 1 spricht der Herr zu Mose: Geh hinein zum Pharao und sprich zu ihm: So spricht der Herr: Lass mein Volk gehen, damit es mir dient. Mit anderen Worten, Gottes Gebot ist es Sein Wille ist, dass der Pharao die Israeliten gehen lässt. Dennoch wollte er von Anfang an auch, dass der Pharao die Israeliten nicht gehen ließ. In 2. Mose 4:21 sagt Gott zu Mose: "Wenn du nach Ägypten zurückkehrst, sieh zu, dass du all diese Wunder vor dem Pharao tust, die ich in deine Hand gegeben habe; aber ich werde sein Herz verhärten, damit er das nicht lasse Leute gehen . " Irgendwann erkennt der Pharao selbst an, dass sein Unwillen, das Volk gehen zu lassen, Sünde ist: "Jetzt vergib mir meine Sünde" (2. Mose 10, 17). Wir sehen also, dass Gott dem Pharao befiehlt, etwas zu tun, was Gott selbst nicht zulassen möchte. Das Gute, das Gott gebietet, verhindert er. Und das, was er bewirkt, beinhaltet Sünde.

Einige haben versucht, diese Implikation zu vermeiden, indem sie darauf hingewiesen haben, dass der Text während der ersten fünf Plagen nicht ausdrücklich sagt, dass Gott das Herz des Pharao verhärtet hat, sondern dass es "verhärtet" wurde (2. Mose 7:22; 8:19; 9: 7) oder so Der Pharao hat sein eigenes Herz verhärtet (2. Mose 8: 15, 32), und dass es nur in der sechsten Plage ausdrücklich heißt: "Der Herr hat das Herz des Pharao verhärtet" (9:12; 10: 20, 27; 11:10; 14: 4) ). Zum Beispiel sagen RT Forster und VP Marston, dass Gott dem Pharao erst ab der sechsten Plage "übernatürliche Kraft gegeben hat, um seinen bösen Weg der Rebellion fortzusetzen".

Mit dieser Beobachtung gelingt es jedoch nicht, den Beweis zweier Willen in Gott zu umgehen. Auch wenn Forster und Marston Recht hatten, dass Gott nicht gewollt hatte, dass das Herz des Pharaos während der ersten fünf Seuchen verhärtet wird, geben sie zu, dass Gott dies für die letzten fünf Seuchen tut, zumindest im Sinne der Stärkung des Pharaos, um den Weg fortzusetzen der Rebellion. So gibt es einen Sinn, in dem Gott den Willen tut, dass der Pharao sich weiterhin weigert, das Volk gehen zu lassen, und es gibt einen Sinn, in dem er den Willen tut, dass der Pharao das Volk befreit. Denn er befiehlt: "Lass mein Volk gehen." Dies zeigt, warum Theologen über den "Willen des Befehls" ("Lass mein Volk gehen!") Und den "Willen des Dekrets" ("Gott hat Pharaos Herz verhärtet") sprechen.

Der Exodus ist kein einzigartiges Beispiel dafür, wie Gott auf diese Weise handelt. Als das Volk Israel das Land Sihons, des Königs von Hesbon, erreichte, sandte Mose Boten, "mit friedlichen Worten: Lass mich durch dein Land ziehen; ich werde nur auf der Straße reisen" (5. Mose 2: 26-27). Auch wenn diese Bitte Sihon hätte veranlassen müssen, das Volk Gottes mit Respekt zu behandeln, wie Gott es gewollt hatte, dass sein Volk gesegnet und nicht angegriffen wurde, so wollte doch "Sihon, der König von Hesbon, uns nicht an ihm vorbeigehen lassen; denn der HERR, dein Gott verhärtete seinen Geist und ließ sein Herz hartnäckig werden, damit er ihn in deine Hand gäbe, wie an diesem Tag "(5. Mose 2:30). Mit anderen Worten, es war Gottes Wille (in gewissem Sinne), dass Sihon auf eine Weise handelte, die dem Willen Gottes (in einem anderen Sinne) widersprach, dass Israel gesegnet und nicht verflucht wurde.

Ebenso ist die Eroberung der Städte Kanaans Gottes Wille zu verdanken, dass die Könige des Landes Josua eher widerstehen als Frieden mit ihm schließen. Josua führte lange Zeit Krieg mit all diesen Königen. Es gab keine Stadt, die Frieden mit den Söhnen Israels schloss, außer den in Gibeon lebenden Hiviten. Sie nahmen sie alle in den Kampf. Es war des Herrn, ihre Herzen zu verhärten. Israel im Kampf entgegenzutreten, um sie gänzlich zu vernichten, um keine Gnade zu empfangen, sondern um sie zu vernichten, so wie der Herr Mose geboten hatte "(Josua 11: 19-20). In Anbetracht dessen ist es schwer vorstellbar, was Fritz Guy meint, wenn er sagt, dass der "Wille Gottes" immer in liebevollen Wünschen und Absichten statt in Gottes effektivem Zweck des Gerichts gedacht werden soll. Was klarer zu sein scheint, ist, dass Gott, wenn die Zeit für ein Gericht gekommen ist, die Schuldigen Dinge tun lässt, die gegen seinen Willen gerichtet sind, wie Israel zu verfluchen, anstatt es zu segnen.

Das härtende Werk Gottes war nicht auf Nichtisraeliten beschränkt. Tatsächlich spielt es in dieser Periode der Geschichte eine zentrale Rolle im Leben Israels. In Römer 11: 7-9 spricht Paulus davon, dass es Israel nicht gelungen ist, die von ihm gewünschte Gerechtigkeit und Erlösung zu erlangen: "Israel hat nicht erreicht, was es gesucht hat. Die Auserwählten haben es erhalten, aber der Rest war verhärtet, wie es geschrieben steht." ein Geist der Betäubung, Augen, die nicht sehen und Ohren, die nicht hören sollten, bis auf den heutigen Tag. "Auch wenn es das Gebot Gottes ist, das sein Volk sieht und hört und dennoch im Glauben antwortet (Jesaja 42:18) Gott hat auch Gründe, manchmal einen Geist der Betäubung auszusenden, damit einige seinem Befehl nicht gehorchen.

Jesus drückte dieselbe Wahrheit aus, als er erklärte, dass einer der Zwecke, in Gleichnissen mit den Juden seiner Zeit zu sprechen, darin bestand, diese richterliche Verblendung oder Betäubung hervorzurufen. In Markus 4: 11-12 sagte er zu seinen Jüngern: "Ihnen ist das Geheimnis des Reiches Gottes gegeben worden, aber für diejenigen außerhalb ist alles in Gleichnissen, damit sie tatsächlich sehen, aber nicht wahrnehmen und tatsächlich hören können aber verstehe nicht, damit sie nicht umkehren und vergeben werden. " Auch hier will Gott, dass ein Zustand herrscht, den er für schuldig hält. Sein Wille ist, dass sie sich umdrehen und vergeben werden (Markus 1, 15), aber er handelt auf eine Weise, die die Erfüllung dieses Willens einschränkt.

Paulus stellt diese göttliche Verhärtung als Teil eines übergreifenden Plans dar, der die Erlösung für Juden und Nichtjuden beinhaltet. In Römer 11: 25-26 sagt er zu seinen nichtjüdischen Lesern: "Damit Sie in Ihren eigenen Vorstellungen nicht weise sind, möchte ich, dass Sie dieses Geheimnis verstehen, Brüder: Ein Teil Israels hat sich verhärtet, bis die gesamte Zahl der Nichtjuden Komm herein, und so wird ganz Israel gerettet werden. " Die Tatsache, dass die Verhärtung ein bestimmtes Ende hat - "bis die volle Anzahl der Heiden hereinkommt" - zeigt, dass es eher Teil von Gottes Plan ist als ein bloß zufälliges Ereignis außerhalb von Gottes Absicht. Dennoch drückt Paulus nicht nur sein, sondern auch Gottes Herz aus, wenn er in Römer 10: 1 sagt: "Mein Herzenswunsch und Gebet an Gott für sie [Israel] ist ihre Erlösung." Gott streckt einem rebellischen Volk seine Hände entgegen (Römer 10, 21), ordnet aber eine Verhärtung an, die sie für eine Zeit zum Ungehorsam überlässt.

Dies ist der Punkt in Römer 11: 31-32. Paulus spricht zu seinen nichtjüdischen Lesern erneut über den Ungehorsam Israels bei der Ablehnung ihres Messias: "Sie [Israel] sind nun ungehorsam , damit sie durch die Barmherzigkeit, die ihnen [Nichtjuden] erwiesen wird, auch Barmherzigkeit empfangen können." Wenn Paulus sagt, dass Israel ungehorsam war, "damit" Nichtjuden die Vorteile des Evangeliums nutzen können, wessen Zweck hat er dann im Sinn? Es kann nur Gottes sein. Denn Israel hat ihren eigenen Ungehorsam nicht als einen Weg gesehen, die Heiden zu segnen oder sich selbst in einer solchen Weise Barmherzigkeit zu verschaffen. Der Punkt in Römer 11:31 ist daher, dass Gottes Verhärtung Israels kein Selbstzweck ist, sondern Teil eines Heilszwecks, der alle Nationen umfasst. Aber auf kurze Sicht müssen wir sagen, dass er eine Bedingung (Herzhärte) will, gegen die er die Menschen anweist ("Verhärtet euer Herz nicht" (Hebräer 3: 8, 15; 4: 7).

Gottes Recht, das Böse zurückzuhalten und sein Wille, es nicht zu tun

Eine andere Linie biblischer Beweise, dass Gott manchmal will, etwas zu bewirken, was er ablehnt, ist seine Entscheidung, sein Recht, das Böse im menschlichen Herzen zurückzuhalten, zu nutzen oder nicht.

In den Sprüchen 21: 1 heißt es: "Das Herz des Königs ist wie ein Wasserrinne in den Händen des Herrn; er dreht es, wohin er will." Ein Beispiel für dieses Göttliche über dem Herzen des Königs findet sich in 1. Mose 20. Abraham hält sich in Gerar auf und sagt zu König Abimelech, dass Sarah seine Schwester ist. Also nimmt Abimelech sie als Teil seines Harems. Aber Gott ist missfallen und warnt ihn in einem Traum, dass sie mit Abraham verheiratet ist. Abimelech protestiert bei Gott, dass er sie in seiner Integrität aufgenommen habe. Und Gott sagt (in Vers 6): "Ja, ich weiß, dass Sie dies in der Integrität Ihres Herzens getan haben, und ich habe Sie auch davon abgehalten, gegen mich zu sündigen. Deshalb habe ich Sie nicht zugelassen, sie zu berühren ."

Hier zeigt sich, dass Gott das Recht und die Macht hat, die Sünden der weltlichen Herrscher einzudämmen. Wenn er es tut, ist es sein Wille, es zu tun. Und wenn er es nicht tut, ist es sein Wille, es nicht zu tun. Das heißt, manchmal will Gott, dass ihre Sünden zurückgehalten werden, und manchmal will er, dass sie mehr zunehmen, als wenn er sie zurückhält.

Es ist kein ungerechtfertigter Verstoß gegen die menschliche Handlungsfähigkeit, dass der Schöpfer das Recht und die Macht hat, die bösen Handlungen seiner Kreaturen zu unterbinden. In Psalm 33: 10-11 heißt es: "Der Herr bringt den Rat der Völker um, er vereitelt die Pläne der Völker. Der Rat des Herrn steht für immer, die Gedanken seines Herzens für alle Generationen." Manchmal vereitelt Gott den Willen der Herrscher, indem er ihre Pläne zum Scheitern bringt. Manchmal beeinflusst er ihre Herzen so wie Abimelech, ohne dass sie es merken.

Aber es gibt Zeiten, in denen Gott von diesem Recht keinen Gebrauch macht, weil er beabsichtigt, dass das menschliche Übel seinen Lauf nimmt. Zum Beispiel wollte Gott die Söhne Elis töten. Deshalb wollte er, dass sie nicht auf den Rat ihres Vaters hörten: "Jetzt war Eli sehr alt; und er hörte alles, was seine Söhne ganz Israel antaten, und wie sie bei den Frauen lagen, die vor der Tür des Versammlungszeltes dienten. Und er sprach zu ihnen: Warum tust du so etwas, das Böse, das ich von all diesen Leuten höre? Nein, meine Söhne, denn der Bericht ist nicht gut, und ich höre das Volk des Herrn im Umlauf. Wenn einer gegen einen anderen sündigt Gott wird für ihn vermitteln, aber wenn jemand gegen den Herrn sündigt, wer kann für ihn intervenieren? Aber sie wollten nicht auf die Stimme ihres Vaters hören, denn der Herr wollte sie töten "(1. Samuel 2, 22-25).

Warum sollten die Söhne Elis den guten Rat ihres Vaters nicht beachten? Die Antwort des Textes ist " weil der Herr sie töten wollte". Dies ist nur dann sinnvoll, wenn der Herr das Recht und die Macht hatte, ihren Ungehorsam einzudämmen - ein Recht und eine Macht, die er nicht anwenden wollte. Wir müssen also sagen, dass Gott in gewissem Sinne gewollt hat, dass die Söhne Elis weiterhin das tun, was er ihnen befohlen hat: ihren Vater zu entehren und sexuelle Unmoral zu begehen.

Außerdem ist das Wort für "erwünscht" in der Klausel "der Herr wollte sie töten " dasselbe hebräische Wort ( Haphez ), das in Hesekiel 18: 23, 32 und 33:11 verwendet wird, wo Gott behauptet, dass er nicht wünscht der Tod der Gottlosen. Gott wollte die Söhne Elis töten, aber er wünscht sich nicht den Tod der Gottlosen. Dies ist eine starke Warnung an uns, nicht eine Behauptung wie Hesekiel 18:23 aufzugreifen und davon auszugehen, dass wir die genaue Bedeutung kennen, ohne andere Schriftstellen wie 1 Samuel 2:25 mitreden zu lassen. Das Fazit der Zusammenstellung ist, dass Gott in einem Sinne den Tod der Bösen begehren und in einem anderen Sinn nicht.

Ein weiteres Beispiel dafür, dass Gott sich dafür entschieden hat, sein Recht, das Böse zurückzuhalten, nicht anzuwenden, findet sich in Römer 1: 24-28. Dreimal sagt Paulus, dass Gott die Menschen übergibt, um weiter in die Korruption zu versinken. Vers 24: "Gott übergab sie den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit, zur Entehrung ihrer Körper untereinander." Vers 26: "Gott übergab sie unehrenhaften Leidenschaften." Vers 28: "Und da sie es nicht für angebracht hielten, Gott anzuerkennen, übergab Gott sie einem niedrigen Verstand und einem unangemessenen Verhalten." Gott hat das Recht und die Macht, dieses Böse so zu zügeln, wie er es für Abimelech getan hat. Aber das wollte er nicht. Eher bestand sein Wille in diesem Fall darin, zu bestrafen, und ein Teil der Bestrafung des Bösen durch Gott ist manchmal dazu bereit, dass das Böse zunimmt. Dies bedeutet jedoch, dass Gott wählt, dass ein Verhalten zustande kommt, das er nicht zulässt. Die Tatsache, dass Gottes Wille strafend ist, ändert nichts daran. Und die Tatsache, dass es zu Recht strafbar ist, ist einer der Punkte dieses Kapitels. Es gibt andere Beispiele, die wir nennen könnten, aber wir gehen zu einer anderen Beweislinie über.

Freut sich Gott über die Bestrafung der Bösen?

Wir haben gerade gesehen, dass Gott "wünschte", die Söhne Elis zu töten, und dass das Wort für Begierde dasselbe ist, das in Hesekiel 18:23 verwendet wurde, als Gott sagte, dass er sich nicht am Tod der Gottlosen "freut". Ein weiteres Beispiel für dieses komplexe Verlangen findet sich in 5. Mose 28:63. Mose warnt vor dem kommenden Gericht über das reuelose Israel. Was er sagt, ist auffallend anders (nicht widersprüchlich, wie ich behaupten werde) als Hesekiel 18:23. "Und wie der Herr Freude daran hat, dir Gutes zu tun und dich zu vervielfachen, wird der Herr Freude daran haben, dich zu ruinieren und dich zu zerstören ."

Hier wird ein noch stärkeres Wort für Freude verwendet ( yasis ), wenn es besagt, dass Gott "sich über dich freuen wird, um dich zugrunde gehen und dich zerstören zu lassen". Wir sind mit der unausweichlichen biblischen Tatsache konfrontiert, dass Gott sich in gewissem Sinne nicht am Tod der Gottlosen erfreut (Hesekiel 18), und in gewissem Sinne auch nicht (5. Mose 28, 63; 2. Samuel 2, 25).

Wie umfangreich ist der souveräne Wille Gottes?

Hinter dieser komplexen Beziehung zweier Willen in Gott verbirgt sich die biblische Grundvoraussetzung, dass Gott tatsächlich so souverän ist, dass er über alle Handlungen herrscht. RT Forster und VP Marston versuchen, die Spannung zwischen dem Willen Gottes und dem Willen Gottes zu überwinden, indem sie behaupten, dass es keinen souveränen Willen Gottes gibt: "Nichts in der Schrift deutet darauf hin, dass es irgendeine Art von Willen oder Plan gibt Gott, der unantastbar ist. " Dies ist eine bemerkenswerte Behauptung. Ohne den Anspruch zu erheben, erschöpfend zu sein, ist es gerecht, einige Schriftstellen kurz zu behandeln, die tatsächlich "darauf hindeuten, dass es eine Art von Willen oder Plan Gottes gibt, der unantastbar ist".

Es gibt Stellen, die Gott die endgültige Kontrolle über alle Katastrophen und Katastrophen zuschreiben, die von der Natur oder vom Menschen verursacht wurden. Amos 3: 6: "Geschieht einer Stadt Böses, wenn der Herr es nicht getan hat? Jesaja 45: 7:" Ich bin der Herr, und es gibt keinen anderen. Ich bilde Licht und schaffe Dunkelheit, ich schaffe Frieden und schaffe Weh, ich bin der Herr, der all diese Dinge tut. Klagelieder 3: 37-38: Wer hat geboten und es geschah, es sei denn, der Herr hat es angeordnet? Ist es nicht aus dem Munde des Höchsten, dass Gut und Böse kommen? “Bemerkenswert ist in diesen Texten, dass die Katastrophen menschliche Feindseligkeiten und Grausamkeiten beinhalten, die Gott missbilligen würde, selbst wenn er will, dass sie sind.

Der Apostel Petrus schrieb über Gottes Beteiligung an den Leiden seines Volkes durch die Hände seiner Widersacher. In seinem ersten Brief sprach er in zweierlei Hinsicht vom "Willen Gottes". Es war etwas, dem man nachgehen und einerseits gerecht werden musste. "So ist der Wille Gottes, dass du durch richtiges Handeln die Unwissenheit törichter Menschen zum Schweigen bringst" (1. Petrus 2:15). "Lebe den Rest der Zeit im Fleisch, nicht länger für die Begierden der Menschen, sondern für den Willen Gottes " (4: 2). Andererseits war der Wille Gottes nicht seine moralische Anweisung, sondern der Zustand, den er souverän herbeiführte. "Denn es ist besser zu leiden, um das Richtige zu tun, wenn das Gottes Wille ist, als um das Falsche zu tun" (3:17). "Lass diejenigen, die nach Gottes Willen leiden , das Richtige tun und ihre Seele einem treuen Schöpfer anvertrauen" (4:19). Und in diesem Zusammenhang ist das Leiden, an das Petrus denkt, das Leiden, das von feindlichen Menschen kommt und daher nicht ohne Sünde kommen kann.

Tatsächlich schienen die Heiligen des Neuen Testaments im ruhigen Licht einer übergreifenden Souveränität Gottes zu leben, was alle Einzelheiten ihres Lebens und Wirkens anbelangt. Paul hat sich in Bezug auf seine Reisepläne so ausgedrückt. Als er sich in Ephesus von den Heiligen verabschiedete, sagte er: "Ich werde zu dir zurückkehren, wenn Gott will " (Apg. 18:21). An die Korinther schrieb er: "Ich werde bald zu dir kommen, wenn der Herr will " (1. Korinther 4:19). Und noch einmal: "Ich möchte dich jetzt nicht nur im Vorbeigehen sehen; ich hoffe, dass ich etwas Zeit mit dir verbringen kann, wenn der Herr es erlaubt " (1. Korinther 16: 7).

Der Verfasser der Hebräer sagt, er wolle die elementaren Dinge hinter sich lassen und bis zur Reife voranschreiten. Aber dann hält er inne und fügt hinzu: "Und das werden wir tun, wenn Gott es erlaubt " (6: 3). Dies ist bemerkenswert, da man sich kaum vorstellen kann, dass Gott so etwas nicht zulässt, wenn man nicht eine bemerkenswert hohe Sicht auf die souveränen Vorrechte Gottes hat.

James warnt vor dem Stolz der Vermutung, von den einfachsten Plänen im Leben zu sprechen, ohne sich der übergeordneten Souveränität Gottes zu unterwerfen, ob die Tagesordnung durch Gottes Entscheidung, das Leben zu nehmen, das er gab, unterbrochen werden könnte. Anstatt zu sagen: "Morgen werden wir das und das tun. Sie sollten sagen:" Wenn der Herr will, werden wir leben und dies oder jenes tun "(Jakobus 4:15). Thus the saints in Caesarea, when they could not dissuade Paul from taking the risk to go to Jerusalem " ceased and said, ' The will of the Lord be done'" (Acts 21:14). God would decide whether Paul would be killed or not, just as James said.

This sense of living in the hands of God, right down to the details of life was not new for the early Christians. They knew it already from the whole history of Israel, but especially from their wisdom literature. "The plans of the mind belong to man, but the answer of the tongue is from the Lord" (Proverbs 16:1). "A man's mind plans his way, but the LORD directs his steps" (Proverbs 16:9). "Many are the plans in the mind of a man, but it is the purpose of the LORD that will be established" (Proverbs 19:21). "The lot is cast into the lap, but the decision is wholly from the LORD" (Proverbs 16:33). "I know, O LORD, that the way of man is not in himself, that it is not in man who walks to direct his steps" (Jeremiah 10:23). Jesus had no quarrel with this sense of living in the hand of God. If anything, he intensified the idea with words like Matthew 10:29, "Are not two sparrows sold for a penny? And not one of them will fall to the ground apart from your Father."

This confidence that the details of life were in the control of God every day was rooted in numerous prophetic expressions of God's unstoppable, unthwartable sovereign purpose. "Remember the former things of old; for I am God, and there is no other; I am God, and there is none like me, declaring the end from the beginning and from ancient times things not yet done, saying, 'My counsel shall stand, and I will accomplish all my purpose '" (Isaiah 46:9-10; cf. 43:13). "all the inhabitants of the earth are accounted as nothing; and he does according to his will in the host of heaven and among the inhabitants of the earth; and none can stay his hand or say to him, 'What doest thou ?'" (Daniel 4:35). "I know that thou canst do all things, and that no purpose of yours can be thwarted " (Job 42:2). "Our God is in the heavens; he does whatever he pleases" (Psalm 115:3).

One of the most precious implications of this confidence in God's inviolable sovereign will is that it provides the foundation of the "new covenant" hope for the holiness without which we will not see the Lord (Hebrews 12:14). In the old covenant the law was written on stone and brought death when it met with the resistance of unrenewed hearts. But the new covenant promise is that God will not let his purposes for a holy people shipwreck on the weakness of human will. Instead he promises to do what needs to be done to make us what we ought to be. "And the LORD your God will circumcise your heart and the heart of your offspring, so that you will love the LORD your God with all your heart and with all your soul, that you may live" (Deuteronomy 30:6). "I will put my spirit within you, and cause you to walk in my statutes and be careful to observe my ordinances" (Ezekiel 36:27). "I will make with them an everlasting covenant, that I will not turn away from doing good to them; and I will put the fear of me in their hearts, that they may not turn from me" (Jeremiah 32:40). "Work out your salvation with fear and trembling, for it is God who is at work in you to will and to work for his good pleasure " (Philippians 2:12-13).

In view of all these texts I am unable to grasp what Forster and Marston might mean by saying, "Nothing in Scripture suggests that there is some kind of will or plan of God which is inviolable" (see note 26). Nor can I understand how Fritz Guy can say that the "will of God" is always a desiring and intending but not a sovereign, effective willing (see note 12). Rather the Scriptures lead us again and again to affirm that God's will is sometimes spoken of as an expression of his moral standards for human behavior and sometimes as an expression of his sovereign control even over acts which are contrary to that standard.

This means that the distinction between terms like "will of decree" and "will of command" or "sovereign will" and "moral will" is not an artificial distinction demanded by Calvinistic theology. The terms are an effort to describe the whole of biblical revelation. They are an effort to say Yes to all of the Bible and not silence any of it. They are a way to say Yes to the universal, saving will of 1 Timothy 2:4 and Yes to the individual unconditional election of Romans 9:6-23.

Does It Make Sense?

I turn now to the task of reflecting on how these two wills of God fit together and make sense—as far this finite and fallible creature can rise to that challenge.

The first thing to affirm in view of all these texts is that God does not sin. "Holy, holy, holy is the LORD of hosts, the whole earth is full of his glory." (Isaiah 6:3). "God cannot be tempted by evil and he himself does not tempt anyone" (James 1:13). In ordering all things, including sinful acts, God is not sinning. For as Jonathan Edwards says, "It implies no contradiction to suppose that an act may be an evil act, and yet that it is a good thing that such an act should come to pass. . . As for instance, it might be an evil thing to crucify Christ, but yet it was a good thing that the crucifying of Christ came to pass." In other words the Scriptures lead us to the insight that God can will that a sinful act come to pass without willing it as an act of sin in himself.

Edwards points out that Arminians, it seems, must come to a similar conclusion.

All must own that God sometimes wills not to hinder the breach of his own commands, because he does not in fact hinder it . . . But you will say, God wills to permit sin, as he wills the creature should be left to his freedom; and if he should hinder it, he would offer violence to the nature of his own creature. I answer, this comes nevertheless to the very same thing that I say. You say, God does not will sin absolutely; but rather than alter the law of nature and the nature of free agents, he wills it. He wills what is contrary to excellency in some particulars, for the sake of a more general excellency and order. So that the scheme of the Arminians does not help the matter.

This seems right to me, and it can be illustrated again by reflecting directly on 1 Timothy 2:4 where Paul says that God wills all persons to be saved. What are we to say of the fact that God wills something that in fact does not happen. There are two possibilities as far as I can see. One is that there is a power in the universe greater than God's which is frustrating him by overruling what he wills. Neither Calvinist nor Arminian affirms this.

The other possibility is that God wills not to save all, even though he is willing to save all, because there is something else that he wills more, which would be lost if he exerted his sovereign power to save all. This is the solution that I as a Calvinist affirm along with Arminians. In other words both Calvinists and Arminians affirm two wills in God when they ponder deeply over 1 Timothy 2:4. Both can say that God wills for all to be saved. But then when queried why all are not saved both Calvinist and Arminian answer that God is committed to something even more valuable than saving all.

The difference between Calvinists and Arminians lies not in whether there are two wills in God, but in what they say this higher commitment is. What does God will more than saving all? The answer given by Arminians is that human self-determination and the possible resulting love relationship with God are more valuable than saving all people by sovereign, efficacious grace. The answer given by Calvinists is that the greater value is the manifestation of the full range of God's glory in wrath and mercy (Romans 9:22-23) and the humbling of man so that he enjoys giving all credit to God for his salvation (1 Corinthians 1:29).

This is utterly crucial to see, for what it implies is that 1 Timothy 2:4 does not settle the momentous issue of God's higher commitment which restrains him from saving all. There is no mention here of free will. Nor is there mention of sovereign, prevenient, efficacious grace. If all we had was this text we could only guess what restrains God from saving all. When free will is found in this verse it is a philosophical, metaphysical assumption not an exegetical conclusion. The assumption is that if God wills in one sense for all to be saved, then he cannot in another sense will that only some be saved. That assumption is not in the text, nor is it demanded by logic, nor is it taught in the rest of Scripture. Therefore 1 Timothy 2:4 does not settle the issue; it creates it. Both Arminians and Calvinists must look elsewhere to answer whether the gift of human self-determination or the glory of divine sovereignty is the reality that restrains God's will to save all people.

The Calvinists which I admire do not claim to have simple, easy solutions to complex Biblical tensions. When their writing is difficult this is because the Scriptures are difficult (as the apostle Peter admitted that, in part, they are, 2 Peter 3:16). These Calvinists are struggling to be faithful to diverse (but not contradictory) scriptures. Both Calvinists and Arminians feel at times that the ridicule directed against their complex expositions are in fact a ridicule against the complexity of the scriptures.

I find the effort of Stephen Charnock (1628-1680), a chaplain to Henry Cromwell and non-conformist pastor in London, to be balanced and helpful in holding the diverse scriptures on God's will together.

God doth not will [sin] directly, and by an efficacious will. He doth not directly will it, because he hath prohibited it by his law, which is a discovery of his will; so that if he should directly will sin, and directly prohibit it, he would will good and evil in the same manner, and there would be contradictions in God's will: to will sin absolutely, is to work it (Psalm 115:3): "God hath done whatsoever he pleased." God cannot absolutely will it, because he cannot work it. God wills good by a positive decree, because he hath decreed to effect it. He wills evil by a private decree, because he hath decreed not to give that grace which would certainly prevent it. God doth not will sin simply, for that were to approve it, but he wills it, in order to that good his wisdom will bring forth from it. He wills not sin for itself, but for the event.

Similarly Jonathan Edwards, writing about 80 years later comes to similar conclusions with somewhat different terminology.

When a distinction is made between God's revealed will and his secret will, or his will of command and decree, "will" is certainly in that distinction taken in two senses. His will of decree, is not his will in the same sense as his will of command is. Therefore, it is no difficulty at all to suppose, that the one may be otherwise than the other: his will in both senses is his inclination. But when we say he wills virtue, or loves virtue, or the happiness of his creature; thereby is intended, that virtue, or the creature's happiness, absolutely and simply considered, is agreeable to the inclination of his nature.

His will of decree is, his inclination to a thing, not as to that thing absolutely and simply, but with respect to the universality of things, that have been, are or shall be. So God, though he hates a thing as it is simply, may incline to it with reference to the universality of things. Though he hates sin in itself, yet he may will to permit it, for the greater promotion of holiness in this universality, including all things, and at all times. So, though he has no inclination to a creature's misery, considered absolutely, yet he may will it, for the greater promotion of happiness in this universality.

Putting it in my own words, Edwards said that the infinite complexity of the divine mind is such that God has the capacity to look at the world through two lenses. He can look through a narrow lens or through a wide-angle lens. When God looks at a painful or wicked event through his narrow lens, he sees the tragedy or the sin for what it is in itself and he is angered and grieved. "I do not delight in the death of anyone, says the Lord God" (Ezekiel 18:32). But when God looks at a painful or wicked event through his wide-angle lens, he sees the tragedy or the sin in relation to everything leading up to it and everything flowing out from it. He sees it in all the connections and effects that form a pattern or mosaic stretching into eternity. This mosaic, with all its (good and evil) parts he does delight in (Psalm 115:3).

God's emotional life is infinitely complex beyond our ability to fully comprehend. For example, who can comprehend that the Lord hears in one moment of time the prayers of ten million Christians around the world, and sympathizes with each one personally and individually like a caring Father (as Hebrews 4:15 says he will), even though among those ten million prayers some are broken-hearted and some are bursting with joy? How can God weep with those who weep and rejoice with those who rejoice when they are both coming to him at the same time—in fact are always coming to him with no break at all?

Or who can comprehend that God is angry at the sin of the world every day (Psalm 7:11), and yet every day, every moment, he is rejoicing with tremendous joy because somewhere in the world a sinner is repenting (Luke 15:7, 10, 23)? Who can comprehend that God continually burns with hot anger at the rebellion of the wicked, grieves over the unholy speech of his people (Ephesians 4:29-30), yet takes pleasure in them daily (Psalm 149:4), and ceaselessly makes merry over penitent prodigals who come home?

Who of us could say what complex of emotions is not possible for God? All we have to go on here is what he has chosen to tell us in the Bible. And what he has told us is that there is a sense in which he does not experience pleasure in the judgment of the wicked, and there is a sense in which he does.

Therefore we should not stumble over the fact that God does and does not take pleasure in the death of the wicked. When Moses warns Israel that the Lord will take delight in bringing ruin upon them and destroying them if they do not repent (Deuteronomy 28:63), he means that those who have rebelled against the Lord and moved beyond repentance will not be able to gloat that they have made the Almighty miserable. God is not defeated in the triumphs of his righteous judgment. Ganz im Gegenteil. Moses says that when they are judged they will unwittingly provide an occasion for God to rejoice in the demonstration of his justice and his power and the infinite worth of his glory (Romans 9:22-23).

When God took counsel with himself as to whether he should save all people, he consulted not only the truth of what he sees when looking through the narrow lens but also the larger truth of what he sees when all things are viewed through the wide-angle lens of his all-knowing wisdom. If, as Calvinists say, God deems it wise and good to elect unconditionally some to salvation and not others, one may legitimately ask whether the offer of salvation to all is genuine. Is it made with heart? Does it come from real compassion? Is the willing that none perish a bona fide willing of love?

The way I would give an account of this is explained by Robert L. Dabney in an essay written over a hundred years ago. His treatment is very detailed and answers many objections that go beyond the limits of this chapter. I will simply give the essence of his solution which seems to me to be on the right track, though he, as well as I, would admit we do not "furnish an exhaustive explanation of this mystery of the divine will."

Dabney uses an analogy from the life of George Washington taken from Chief-Justice Marshall's Life of Washington . A certain Major André had jeopardized the safety of the young nation through "rash and unfortunate" treasonous acts. Marshall says of the death warrant, signed by Washington, "Perhaps on no occasion of his life did the commander-in-chief obey with more reluctance the stern mandates of duty and of policy." Dabney observes that Washington's compassion for André was "real and profound". He also had "plenary power to kill or to save alive." Why then did he sign the death warrant? Dabney explains, "Washington's volition to sign the death-warrant of André did not arise from the fact that his compassion was slight or feigned, but from the fact that it was rationally counterpoised by a complex of superior judgments . . . of wisdom, duty, patriotism, and moral indignation [the wide-angle lens]."

Dabney imagines a defender of André, hearing Washington say, "I do this with the deepest reluctance and pity." Then the defender says, "Since you are supreme in this matter, and have full bodily ability to throw down that pen, we shall know by your signing this warrant that your pity is hypocritical." Dabney responds to this by saying, "The petulance of this charge would have been equal to its folly. The pity was real, but was restrained by superior elements of motive. Washington had official and bodily power to discharge the criminal, but he had not the sanctions of his own wisdom and justice." The corresponding point in the case of divine election is that "the absence of volition in God to save does not necessarily imply the absence of compassion." God has "a true compassion, which is yet restrained, in the case of the . . . non-elect, by consistent and holy reasons, from taking the form of a volition to regenerate." God's infinite wisdom regulates his whole will and guides and harmonizes (not suppresses) all its active principles."

In other words, God has a real and deep compassion for perishing sinners. Jeremiah points to this reality in God's heart. In Lamentations 3:32-33 he speaks of the judgment that God has brought upon Jerusalem: "Though he causes grief, he will have compassion according to the abundance of his steadfast love; for he does not willingly afflict or grieve the sons of men." The word "willingly" translates a composite Hebrew word ( milibo ) which means literally "from his heart" (cf. 1 Kings 12:33). It appears that this is Jeremiah's way of saying that God does will the affliction that he caused, but he does not will it in the same way he wills compassion. The affliction did not come "from his heart." Jeremiah was trying, as we are, to come to terms with the way a sovereign God wills two different things, affliction and compassion.

God's expression of pity and his entreaties have heart in them. There is a genuine inclination in God's heart to spare those who have committed treason against his kingdom. But his motivation is complex, and not every true element in it rises to the level of effective choice. In his great and mysterious heart there are kinds of longings and desires that are real— they tell us something true about his character. Yet not all of these longings govern God's actions. He is governed by the depth of his wisdom expressed through a plan that no ordinary human deliberation would ever conceive (Romans 11:33-36; 1 Corinthians 2:9). There are holy and just reasons for why the affections of God's heart have the nature and intensity and proportion that they do.

Dabney is aware that several kinds of objections can be raised against the analogy of George Washington as it is applied to God. He admits that "no analogy can be perfect between the actions of a finite and the infinite intelligence and will." Yet I think he is right to say that the objections do not overthrow the essential truth that there can be, in a noble and great heart (even a divine heart), sincere compassion for a criminal that is nevertheless not set free.

Therefore I affirm with John 3:16 and 1 Timothy 2:4 that God loves the world with a deep compassion that desires the salvation of all men. Yet I also affirm that God has chosen from before the foundation of the world whom he will save from sin. Since not all people are saved we must choose whether we believe (with the Arminians) that God's will to save all people is restrained by his commitment to human self-determination or whether we believe (with the Calvinists) that God's will to save all people is restrained by his commitment to the glorification of his sovereign grace (Ephesians 1:6, 12, 14; Romans 9:22-23).

This decision should not be made on the basis of metaphysical assumptions about what we think human accountability requires. It should be made on the basis of what the scriptures teach. I do not find in the Bible that human beings have the ultimate power of self-determination. As far as I can tell it is a philosophical inference based on metaphysical presuppositions. On the other hand this book aims to show that the sovereignty of God's grace in salvation is taught in Scripture.

My contribution has simply been to show that God's will for all people to be saved is not at odds with the sovereignty of God's grace in election. That is, my answer to the above question about what restrains God's will to save all people is his supreme commitment to uphold and display the full range of his glory through the sovereign demonstration of his wrath and mercy for the enjoyment of his elect and believing people from every tribe and tongue and nation.


From Still Sovereign: Contemporary Perspectives on Election, Foreknowledge, and Grace . Thomas Schreiner/Bruce Ware, editors (Grand Rapids: Baker Books, 2000). Desiring God highly recommends this excellent work. This article is now an appendix in The Pleasures of God: Meditations on God's Delight in Being God by John Piper (Sisters: Multnomah, 2 ed., 2000).

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