Für immer zusammengebunden: Lehren für weiße Christen aus der schwarzen Kirche

ZUSAMMENFASSUNG: 150 Jahre nach dem Bürgerkrieg bestehen acht von zehn amerikanischen Kirchen vorwiegend aus einer ethnischen Gruppe. Im Streben nach größerer ethnischer Harmonie können weiße Christen davon profitieren, etwas über die schwarze Kirche und ihre Geschichte in Amerika zu lernen und von ihr zu lernen. Diese Geschichte zeigt die Grenzen von Initiativen zur Förderung der Rassenvielfalt, das Erfordernis des mitfühlenden Zuhörens und die gegenseitige Abhängigkeit von weißen und schwarzen Christen. Mit den Worten von Martin Luther King Jr.: „Wir sind in einem einzigen Gewand des Schicksals gebunden“, und wir werden nicht ohne einander zur Fülle Christi heranwachsen.

Für unsere fortlaufende Reihe von Artikeln von Wissenschaftlern für Pastoren, Leiter und Lehrer haben wir Johnathon Bowers, Assistenzprofessor für Philosophie und Theologie am Bethlehem College & Seminary, gebeten, Lektionen auszutauschen, die weiße Christen wie er aus der Geschichte der schwarzen Kirche lernen können .

Eines der dringenden Probleme, mit denen sich amerikanische Christen in unserer Zeit auseinandersetzen müssen, ist die Rassentrennung in der Kirche. Nicht weniger dringlich ist die Selbstzufriedenheit, die viele Christen gegenüber dieser Kluft empfinden. Laut einem Bericht aus einer LifeWay Research-Studie von 2015 ist „der Sonntagmorgen nach wie vor eine der am stärksten getrennten Stunden im amerikanischen Leben. Mehr als 8 von 10 Gemeinden setzen sich aus einer vorherrschenden Rassengruppe zusammen. Und die meisten Anbeter mögen es so. “

Rassistisch geteilte Verehrung mag sich für die meisten Menschen wohl fühlen, aber dieser Trost ist mit dem Herzen unseres Erretters nicht im Einklang, der starb, um solche Spaltungen niederzureißen. Wie Paulus in Epheser 2, 14 schreibt, „hat Jesus die Trennmauer der Feindseligkeit in seinem Fleisch niedergerissen“ zwischen Juden und Nichtjuden.2 Er tat dies, um „an seiner Stelle einen neuen Mann anstelle der beiden zu erschaffen“ Frieden schließen “(Epheser 2:15). Die Friedensmission Christi erfüllte Abrahams Verheißung, alle Nationen in Abrahams Nachkommen zu segnen (1. Mose 22, 18). Wir haben eine Vision von dieser gesegneten Gemeinschaft in Offenbarung 7: 9, in der Johannes beschreibt, dass „niemand aus allen Nationen, allen Stämmen, Völkern und Sprachen eine große Menge zusammen zählen kann“, die Gott verehrt.

Wenn wir darum beten, wie Jesus uns gelehrt hat: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel“ (Matthäus 6, 10), bitten wir unter anderem Gott, seine Offenbarung 7 zu setzen: 9 Chor in unserer Mitte, befreien Sie uns von unseren kulturellen Silos und geben Sie uns ein Ohr für Zions Lob.3 Was können wir also tun, um unseren Komfort mit rassistisch gespaltener Anbetung in Frage zu stellen (anstatt uns darum zu kümmern)? Wie können wir beten und daran arbeiten, dass Gottes multiethnisches Königreich in unseren Kirchen mehr Realität wird?

„Weiße und schwarze Gläubige sind in einem einzigen Kleidungsstück des Schicksals miteinander verbunden.“ Twitter Tweet Facebook Share on Facebook

In diesem Artikel möchte ich mich speziell auf die schwarz-weiße Kluft in der Kirche konzentrieren und untersuchen, wie insbesondere weiße Christen dazu beitragen können, diese Kluft zu überbrücken.5 Von den vielen Möglichkeiten, die sich bieten, beschränke ich mich auf mich zu Folgendem: Ich möchte viele weiße Gläubige ermutigen, mehr über die schwarze Kirche zu lernen und von ihr zu lernen. Zu diesem Zweck werde ich einen Überblick über die Geschichte der drei Hauptströme des schwarzen Christentums geben: Baptist, Methodist und Pfingstler. Dann werde ich drei abschließende Beobachtungen darüber machen, was weiße Gläubige aus dieser Geschichte lernen können.

Bevor ich mit dieser Diskussion beginne, möchte ich die wichtige Arbeit, die viele weiße Christen geleistet haben, anerkennen und weiterhin tun, um die Rassentrennung zu überwinden. Es bleibt noch viel zu tun, aber Gott ist in jeder Generation treu geblieben, um ein Kontingent weißer und schwarzer Brüder und Schwestern zu bilden, die sich im Kampf für die Einheit der Rassen zusammengeschlossen haben. Ich sehne mich nach mehr weißen Gläubigen, die sich diesem Kontingent anschließen. Aber ich möchte diejenigen, die bereits haben, nicht übersehen. Aus diesem Grund achte ich in diesem Artikel darauf, ausnahmslos keine pauschalen Aussagen über alle weißen Gläubigen zu machen.

Was ist die Schwarze Kirche?

Der Ausdruck „die schwarze Kirche“ umfasst drei Arten von hauptsächlich schwarzen Gemeinden: (1) Kirchen, die zu einer der sieben historisch schwarzen Konfessionen gehören, (2) hauptsächlich schwarze Kirchen, die zu hauptsächlich weißen Konfessionen gehören, und (3) hauptsächlich schwarze Kirchen unabhängig von einer Konfession.6 Wie wir weiter unten sehen werden, ist die schwarze Kirche das Ergebnis des religiösen Aufbruchs in Amerika im 18. Jahrhundert sowie der langen Geschichte dieses Landes mit rassenbedingter Sklaverei, Segregation und diskriminierender Behandlung von Afroamerikanern. Die schwarze Kirche wurde aus Trübsal geboren. Es ist historisch gesehen Amerikas eigene Version der verfolgten Kirche.7

Die schwarze Kirche ist keine einheitliche Institution. Es ist so dynamisch und komplex wie jede andere großangelegte Bewegung in der Gesellschaft. In ihrer umfassenden Untersuchung des afroamerikanischen Christentums erklären die Religionswissenschaftler Eric Lincoln und Lawrence Mamiya, dass sich die schwarzen Kirchen in ihrem Engagement für soziale und politische Belange, in ihrer Unterstützung für Bewegungen des schwarzen Bewusstseins, in ihren Organisationsstrukturen und in der Politik unterscheiden Inwieweit sie den kulturellen Erwartungen der Weißen Rechnung tragen oder sich diesen widersetzen.8 Schwarze Kirchen unterscheiden sich auch in ihren Lehrmeinungen, der Betonung persönlicher Frömmigkeit und ihren Ansichten zu Themen wie Sexualmoral und Abtreibung.9

Laut Lincoln und Mamiya leben afroamerikanische Christen in einem „schwarzen, heiligen Kosmos“, einer Sichtweise auf die Welt, die Gottes Verpflichtung unterstreicht, sein Volk von der Unterdrückung zu befreien. die volle Menschlichkeit Jesu, insbesondere aus seiner Erfahrung von Leiden, Tod und Auferstehung; und die gleiche Würde, die alle Menschen als Schöpfung Gottes besitzen.10 Die Soziologen Jason Shelton und Michael Emerson erweitern dieses Konzept des schwarzen heiligen Kosmos und präsentieren das, was sie „die fünf Bausteine ​​des schwarzen protestantischen Glaubens“ nennen. Sie argumentieren, dass schwarze Protestanten ( 1) die Rolle der Erfahrung im christlichen Leben priorisieren, (2) ihren Glauben als unverzichtbare Ressource für das Durchhalten des Bösen und Leidens in dieser Welt betrachten, (3) Raum für die Verwirrung der christlichen Lehre und Praxis schaffen, (4) Gottes regelmäßiges Eingreifen in die Details des Lebens hervorheben und (5) sich "für soziale Gerechtigkeit und Gleichheit für alle Individuen und Gruppen in der Gesellschaft einsetzen"

Wenn ich im Rest dieses Artikels über die schwarze Kirche spreche, erkenne ich die Vielfalt und Komplexität der Institution voll und ganz an. Ich möchte auch klarstellen, dass ich nicht alles unterstütze, was unter die Kategorie der schwarzen Kirche fällt. Die Gläubigen sollten die Lehre einer Kirche der Autorität der Schrift unterwerfen (Apostelgeschichte 17:11). Die schwarze Kirche hat, wie jede Sammlung von Kirchen, ein eigenes Sortiment an Weizen und Spreu. Indem ich mehr weiße Gläubige auffordere, von und über die schwarze Kirche zu lernen, fordere ich sie nicht auf, die schwarze Kirche zu romantisieren.

Historischer Überblick über die Tradition der Schwarzen Kirche

In Gesprächen über die Rassentrennung in der Kirche kommt es nicht selten vor, dass einige weiße Christen das Wesen der schwarzen Kirchentradition falsch interpretieren, wenn sie beispielsweise annehmen, dass schwarze Kirchen existieren, weil „Federvögel zusammenschwärmen“ oder der Häuptling Das Erbe des schwarzen Christentums ist der Gospelchor und das seelenvolle Predigen. Natürlich enthält jede dieser Behauptungen über die schwarze Kirche ein Element der Wahrheit. Kulturelle Ähnlichkeit beeinflusst, um wen es sich handelt.12 Und die schwarze Kirche hat, teilweise aufgrund ihrer Wurzeln in der afrikanischen Diaspora und ihrer Erfahrung mit Sklaverei und Rassentrennung, einzigartige Anbetungstraditionen entwickelt, die die Gemeinschaftserfahrung und den emotionalen Ausdruck betonen.13 Diese populäre Annahmen über die schwarze Kirche machen jedoch nur einen Bruchteil ihrer theologischen, politischen und kulturellen Bedeutung aus.

Die ersten schwarzen Kirchen

Die schwarze Kirchentradition entstand größtenteils als Reaktion auf rassistische Einstellungen und Aktionen der weißen Mehrheit.14 Schuld daran waren nicht nur ungläubige Weiße. Viele weiße Christen haben ihre schwarzen Brüder und Schwestern entfremdet, indem sie ihre ungerechte Behandlung aufgenommen und sogar gefördert haben. Während des Ersten Großen Erwachens in den 1730er und 1740er Jahren wandte sich eine wachsende Anzahl von Weißen und sowohl freien als auch versklavten Schwarzen unter dem Dienst wiederbelebender Prediger wie Jonathan Edwards (1703–1758), George Whitefield (1714–1770) und Gilbert Tennent an Christus (1703–1764). Methodisten und Separate Baptisten erlebten in den folgenden Jahrzehnten besondere Erfolge im Süden. Dieser Erfolg verdankte sich zum Teil der Arbeit von schwarzen Predigern, sowohl Laien als auch Ordinierten, die die evangelische Botschaft sowohl weißen als auch schwarzen Zuhörern verkündeten. Als mehr freie und versklavte Schwarze zum Christentum konvertierten, begannen sie, Kirchen zu bevölkern, die bis zu diesem Zeitpunkt überwiegend oder ausschließlich weiß waren. Dieser Zustrom von Afroamerikanern machte es vielen weißen Kongreganten unangenehm. Wie der Religionswissenschaftler Albert Raboteau feststellt,

Der Schwarm schwarzer Konvertiten in Baptisten- und Methodistenkirchen führte zu gemischten, wenn auch getrennten Versammlungen. Neger saßen normalerweise in Galerien oder in den hinteren Bänken. Es war nicht ungewöhnlich, dass die schwarze Zugehörigkeit zu einer Kirche die der Weißen weit überstieg. Als die Neger zu zahlreich wurden, wurden für sie getrennte Gottesdienste abgehalten, oder manchmal, besonders in Städten, zogen sich weiße Mitglieder zurück und ließen schwarze Mitglieder zurück, um eine getrennte Kirche zu gründen

Die ersten schwarzen Kirchen waren die African Baptist Church (oder Bluestone Baptist Church), die 1758 auf einer Plantage in Süd-Virginia gegründet wurde, und die Silver Bluff Baptist Church, die zwischen 1773 und 1775 auf einer Plantage in South Carolina östlich von Augusta, Georgia, gegründet wurde In organisierten Kirchen war es auch üblich, dass sich versklavte Männer und Frauen auf Plantagen heimlich zum christlichen Gottesdienst trafen. Diese Treffen bildeten das, was Historiker die "unsichtbare Institution" nannten. 17

„Die schwarze Kirche wurde aus Trübsal geboren. Es ist historisch gesehen Amerikas eigene Version der verfolgten Kirche. “Twitter Tweet Facebook Auf Facebook teilen

Die erste schwarze Konfession war die African Methodist Episcopal (AME) Church, die Richard Allen (1760–1831) 1816 gründete. 1787 waren Allen und Absalom Jones (1746–1818) zusammen mit anderen schwarzen Kongreganten aus St George's Methodist Episcopal Church in Philadelphia aus Protest. Sie hatten beschlossen, in einem Teil der Kirche zu beten, der - ohne dass sie es wussten - weißen Teilnehmern vorbehalten war. Bevor das Gemeindegebet zu Ende war, hatte ein Treuhänder der Kirche versucht, Jones von den Knien zu zwingen und darauf bestanden, dass er nicht in der weißen Abteilung blieb. Ein zweiter Treuhänder kam, um einen anderen Mann zu entfernen. Als das Gebet beendet war, verließen Allen, Jones und die anderen in ihrer Gruppe die Kirche.

Als Allen einige Jahre später über diese demütigende Erfahrung nachdachte, schrieb er: „Sie waren in der Kirche nicht mehr von uns geplagt. Dies erregte große Aufregung und Erkundigung bei den Bürgern, so dass sie sich meines Erachtens für ihr Verhalten schämten. Aber mein lieber Herr war bei uns, und wir wurden mit neuem Elan erfüllt, um ein Haus zu errichten, in dem Gott angebetet werden sollte. “18 Aus dieser Abreise gingen zwei Kirchen hervor: die St. Thomas African Episcopal Church, die 1794 gegründet und von Absalom Jones geleitet wurde. und Bethel Church of Philadelphia, ebenfalls 1794 gegründet. Bethel war der Geburtsort der AME-Kirche, über die Allen als Bischof präsidierte.19

Weiße Vorherrschaft nach Sklaverei

Zu Beginn war die Rassentrennung in der Kirche sowohl theologisch als auch nicht theologisch, je nachdem, wie wir sie betrachten. Es war nicht theologisch, dass sich Schwarz - Weiß - Gläubige im Allgemeinen auf die Grundprinzipien des christlichen Glaubens einigten.20 Sie konnten beide ihre geistige Linie bis zum Ersten Großen Erwachen und damit bis zur protestantischen Reformation zurückverfolgen, deren Betonung auf dem Die Autorität der Schrift und die Rechtfertigungslehre allein durch den Glauben.21 Die Kluft war jedoch theologisch, da es sich um ein konkurrierendes Verständnis dessen handelte, was die Erlösung in Christus mit sich brachte. Beide Seiten waren sich einig, dass das Evangelium Schwarze und Weiße zu geistigen Gleichen machte. Es befreite alle Männer und Frauen, unabhängig von ihrer Hautfarbe oder ihrer Position im Leben, von der Macht der Sünde und des Todes. Die Meinungsverschiedenheit lag darin, ob und wie weit die ausgleichende Kraft des Evangeliums in die amerikanische Gesellschaft hineinreichte.

Zu dieser Zeit war die Frage der Sklaverei von dringender Bedeutung. Zu diesem Thema schreibt Raboteau über die "irreduzible Kluft zwischen der Religion des Sklaven und der seines Meisters". "Der Sklave wusste", fährt er fort, "dass seine Religion, egal wie aufrichtig religiös sein mag, dies nicht tat Ertrage die Freiheit seines Sklaven. Dies war schließlich die Grenze der christlichen Gemeinschaft. Die Teilung ging tief; es erstreckte sich bis zur Auslegung der Bibel und zum Verständnis des Evangeliums. “22

Mit der Frage der Sklaverei verflochten war die Rassenhierarchie, die die Sklaverei aufgebaut und gestärkt hatte - sowohl im Süden als auch im Norden. Es war diese Hierarchie, die auch nach der Emanzipation bestehen blieb. Es war diese Hierarchie, die den Bürgerkrieg weitgehend ungestört ließ. Der Historiker Mark Noll beschreibt den Bürgerkrieg als eine „theologische Krise“, weil weiße Christen - sowohl auf der Seite der Abolitionisten als auch der Sklaverei - größtenteils nicht erkennen konnten, dass es nicht die Sklaverei an sich war, die der Schrift widersprach, sondern die entmenschlichende Ideologie der weißen Vorherrschaft . "Die Krise", schreibt Noll, "die durch die Unfähigkeit entstanden ist, die Bibel über die Rasse von der Bibel über die Sklaverei zu unterscheiden, bedeutete, dass nach dem Ende des Bürgerkriegs und der Abschaffung der Sklaverei der systemische Rassismus als die große moralische Anomalie eines angeblich Christen ungehindert weiterging Amerika. "23

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Viele Afroamerikaner sahen deutlich, dass der Bürgerkrieg den Rassismus nicht in den Griff bekommen hatte, aber viele weiße Amerikaner ignorierten ihre Bedenken weitgehend, als sie ihre eigene Vision von nationalem Wohlstand verfolgten. Noll schreibt: „Da den Afroamerikanern in den Jahrzehnten nach dem [Bürgerkrieg] zunehmend die öffentliche Stimme entzogen wurde, spiegelte die nationale Politik den geringen Einfluss des einzigen Wahlkreises wider, der es für wichtig hielt, die Bibel auch für ihre Botschaft zur Rasse zu verstehen als Implikationen für das nationale Schicksal der USA. “24

Eine dauerhafte Farblinie

Wir können den bleibenden Einfluss des Rassismus nach dem Bürgerkrieg sehen, wenn wir die Geburt der modernen Pfingstbewegung im frühen zwanzigsten Jahrhundert betrachten. William Seymour (1870–1922), ein afroamerikanischer Pastor aus der Tradition der Heiligkeit, leitete von 1906 bis 1909 das berühmte Azusa Street Revival in Los Angeles. Seymour hatte die Pfingstlehre von einem weißen Evangelisten namens Charles Fox Parham (1873–1929) gelernt ), der in Houston, Texas, eine Bibelschule eröffnet hatte. Während eines zehnwöchigen Trainingskurses von Ende 1905 bis Anfang 1906 musste Seymour außerhalb von Parhams Klassenzimmer sitzen und seine Lehre durch eine teilweise geöffnete Tür anhören. Nach Angaben des Bundesstaates Texas war Seymours Hautfarbe für ihn nicht geeignet, mit seinen weißen Kollegen an ihren Bildungsaktivitäten teilzunehmen.

Trotz der rassistischen Ausgrenzung, die er ertragen hatte, oder vielleicht auch deswegen, führte Seymour eine Bewegung an, die von Anfang an die Rassentrennung verhinderte. Von 1906 bis 1909 strömten viele Menschen in ein verlassenes Lagerhaus in der Azusa Street, um unter Seymours Predigt die Gabe der Zungen zu erhalten. Beobachter bemerkten die Rassenvielfalt der Massen. In der Tat bemerkte ein Kommentator, dass während der Wiederbelebung "die" Farblinie "im Blut weggespült wurde." 25

Diese Einschätzung war jedoch verfrüht, da nach dem Ende der Wiederbelebung im Jahr 1909 die Rassentrennung wieder auftrat. Die Kirche Gottes in Christus, die 1897 unter der Leitung von Charles H. Mason (1866–1961) gegründet wurde, war eine schwarze Heiligkeitsgemeinschaft, die 1907 Pfingsten wurde, nachdem Mason an den Versammlungen in der Azusa Street teilgenommen hatte. Anfangs war sie die einzige Pfingstkonfessionen, die Minister und damit weiße Pfingstpastoren lizenzierten, mussten sich notgedrungen der afroamerikanischen Aufsicht unterwerfen. Diese Vereinbarung dauerte sieben Jahre. Im Jahr 1914 schlossen sich weiße Minister der Kirche Gottes in Christus mit anderen weißen Ministern zusammen, um die Konfession der Versammlungen Gottes zu bilden. Ihr Austritt aus der Kirche Gottes in Christus hat zu einer weitgehend afroamerikanischen Konfession geführt, die es auch heute noch gibt. Wegen der weißen Rassenvorurteile ging die moderne Pfingstbewegung, die nach den Worten von Lincoln und Mamiya als „ausgesprochen interraciale Bewegung“ begann, den Weg der früheren Baptisten und Methodisten, indem sie sich entlang der Rassengrenzen trennte.26

Lehren aus der Tradition der Schwarzen Kirche

Selbst ein kurzer Blick in die Geschichte der schwarzen Kirchentradition wirft einige wichtige Punkte auf, die wir berücksichtigen sollten.

Hauptverantwortung

Erstens tragen weiße Christen im Großen und Ganzen die Hauptverantwortung für ihre zerbrochene Gemeinschaft mit schwarzen Gläubigen. Anders ausgedrückt, wenn man die Rassentrennung innerhalb der amerikanischen Kirche betrachtet, waren weiße Christen zum größten Teil historisch gesehen die beleidigende Partei, und schwarze Christen waren die beleidigte Partei. Martin Luther King Jr. drückte diesen Punkt eindringlich aus, als er schrieb: „Es ist zu ihrer ewigen Schande, dass weiße Christen innerhalb der Kirche ein System der Rassentrennung entwickelten und ihren Negern so viele Empörung auferlegten, dass sie ihre eigenen Kirchen gründen mussten . ”27

„Weiße Christen brauchen schwarze Christen und umgekehrt. Wir werden nicht ohne einander zur Fülle Christi heranwachsen. “Twitter Tweet Facebook Auf Facebook teilen

Einige Leser mögen einwenden, dass eine Behauptung wie diese versucht, das Gewissen der weißen Christen mit Schuld zu belasten, und ihnen keine Hoffnung auf Erlösung bietet. Es repräsentiert eher das Gesetz als das Evangelium, könnte man sagen. Aber dieser Einwand übersieht, dass Christen wegen des Todes Christi in unserem Namen nicht vor Schuld fliehen müssen. Christus wurde an unserer Stelle verurteilt, was bedeutet, dass wir direkt mit Fehlverhalten konfrontiert werden können - sowohl unser eigenes als auch das unserer Vorfahren - und es durch Gottes Gnade erlauben können, uns zur Umkehr zu führen. Trauer ist an sich nicht gefährlich. Es ist weltliche Trauer, die Christen vermeiden wollen. Wie Paulus in 2. Korinther 7, 10 schreibt, „bringt göttliche Trauer eine Umkehr hervor, die ohne Bedauern zur Erlösung führt, während weltliche Trauer den Tod hervorbringt.“

"Aber", könnten manche fragen, "wie können wir für die Taten unserer Vorfahren Buße tun?" Ich persönlich besaß keine Sklaven. Ich habe Richard Allen nicht aus meiner Kirche vertrieben oder William Seymour während der Vorlesungen im Flur sitzen lassen. “Dieser Einwand ist bis zu einem gewissen Punkt zutreffend. Gott macht zeitgenössische weiße Christen nicht persönlich für Sünden verantwortlich, die sie nicht am Leben zu begehen hatten. Wie wir in Hesekiel 18:20 lesen: „Der Sohn soll nicht für die Missetat des Vaters leiden, und der Vater soll nicht für die Missetat des Sohnes leiden.“ Sündenmuster gehen jedoch oft von Vater zu Sohn, besonders wenn der Sohn erkennt sie nicht und lehnt sie ab. In diesem Sinne kann ein Sohn an der Schuld seines Vaters teilhaben, wenn er an seinem eigenen Tag dieselbe Art von Übertretung wiederholt, die sein Vater begangen hat.

Im Allgemeinen haben sich viele weiße Gläubige nicht von den Sünden ihrer Väter abgewandt. Um zu verstehen, was ich meine, müssen wir den roten Faden sehen, der durch das wiederholte Versagen vieler weißer Christen geht, der Rassenungerechtigkeit in ihrer Generation entgegenzutreten. Der rote Faden ist, dass im Großen und Ganzen viele weiße Christen in Amerika den Sorgen ihrer schwarzen Brüder und Schwestern nicht ernsthaft zugehört haben. In diesem Fall sind sie sich möglicherweise der Bedeutung und des Ausmaßes des Rassismus in der amerikanischen Gesellschaft bewusster.

Manchmal glauben weiße Gläubige, wir könnten die Rassentrennung in der Kirche beseitigen, indem wir Weiße und Schwarze zusammenbringen, um voneinander zu lernen. Um klar zu sein, sind zwischen verschiedenen Rassen bestehende Beziehungen von entscheidender Bedeutung für die Einheit der Rassen. Für weiße Christen ist es jedoch wichtig zu verstehen, dass Afroamerikaner seit Jahrhunderten die weiße Perspektive beherrschen müssen, um zu überleben. Tatsächlich war es in erster Linie die weiße Perspektive, die die Rassentrennung in der Kirche verursachte.28 Die Untersuchung der Geschichte der schwarzen Kirchentradition zeigt, dass die Rassentrennung in der Kirche weniger mit dem Streit zwischen Euodia und Syntyche (Philipper) zu vergleichen ist 4: 2) und mehr wie die Kluft zwischen Joseph und seinen Brüdern, nachdem sie ihn in die Sklaverei verkauft hatten (Genesis 37-50). Joseph sehnte sich nach einer Wiedervereinigung mit seiner Familie. Bevor er sich jedoch Ruben und den anderen offenbaren wollte, musste er sehen, dass sich ihr Herz wirklich verändert hatte. Andernfalls würde er in ihr Leben zurückkehren und weitere Misshandlungen erleiden. Ein hastiges Wiedersehen würde weder Joseph noch seinen Brüdern dienen, weil es seine Brüder ermutigen würde, weiterhin vor der Heilung und Freiheit davonzulaufen, die nur Reue bringen kann.

Jenseits multiethnischer Kirchen

Ein zweiter Punkt, den die Geschichte der schwarzen Kirche aufwirft, ist, dass Initiativen zur Rassenvielfalt allein die Kluft wahrscheinlich nicht überbrücken werden. Wie wir gesehen haben, haben Afroamerikaner die gleichen Anbetungsräume wie Weiße zuvor geteilt. Das Problem ist, dass sie dies als Bürger zweiter Klasse getan haben.29 Damit Christen die biblische Vielfalt anstreben können, müssen wir alle erforderlichen Korrekturmaßnahmen ergreifen, um sicherzustellen, dass unsere Kirchen nicht nur auf die Interessen von uns selbst, sondern auch auf die der Christen achten Interessen anderer “(Philipper 2, 4). In der Vergangenheit hat die schwarze Kirche afroamerikanischen Christen die Möglichkeit gegeben, zu führen und Innovationen voranzutreiben. Es hat schwarze kulturelle Errungenschaften geschützt und gefördert. Die schwarze Kirche ist auch ein sicherer Ort für afroamerikanische Gläubige, um Ungerechtigkeit zu beklagen und sich für den sozialen Fortschritt zu organisieren. Wenn die Bemühungen der weißen christlichen Vielfalt davon ausgehen, dass schwarze Christen das opfern, was die schwarze Kirche ihnen ermöglicht hat, können diese Bemühungen letztendlich wenig dazu beitragen, die Rassentrennung in der amerikanischen Kirche zu heilen

Wenn weiße Christen die Vorteile, die sie aufgrund ihrer Rassenidentität in der amerikanischen Gesellschaft ererbt haben - freiwillig oder nicht - übersehen, riskieren sie, in ihren Kirchen und Institutionen die Rassenhierarchie zu reproduzieren, die unser Land seit Jahrhunderten geplagt hat. Die Soziologin Korie Edwards erklärt diese Gefahr gut:

Schwarze sind sich notwendigerweise bewusst, dass Weiße kulturell und strukturell dominant sind. Die Folge von Farbenblindheit oder das Ignorieren des Privilegs der Weißen für multikulturelle Kirchen ist, dass sie ohne besondere Absicht die Vormachtstellung der Weißen, einen Glauben an die kulturelle und strukturelle Dominanz der Weißen, bestätigen können. Infolgedessen können sie den Mitgliedern mitteilen, dass die Erfahrungen, Vorlieben und Überzeugungen der weißen Mitglieder wichtiger und relevanter sind als die der Schwarzen.31

Mit anderen Worten, bevor weiße Christen multikulturelle Kirchen als Lösung für die Rassentrennung vorschlagen, versuchen sie vielleicht zu verstehen, wie multikulturelle Kirchen tatsächlich zu dem Problem beitragen können.

Testen wir uns

Schließlich lehrt die Geschichte der schwarzen Kirche die weißen Christen, einen nüchternen Blick auf ihre Einstellungen und Annahmen zu ihren schwarzen Brüdern und Schwestern zu werfen. Betrachten wir schwarze Christen als bedeutender als uns selbst (Philipper 2: 3)? Oder handeln und sprechen wir auf eine Weise, die etwas anderes suggeriert? Wie verhalten wir uns gegenüber gleichgesinnten schwarzen Kirchen in unserer Region? Interessieren wir uns für sie? Beten wir für sie Sind wir bereit, bei unseren Versuchen, die Rassentrennung zu überwinden, mit unseren schwarzen Brüdern und Schwestern zusammenzuarbeiten und von ihnen zu lernen? Betrüben wir nicht nur einzelne rassistische Handlungen, sondern auch systemische Ungerechtigkeiten, von denen viele Afroamerikaner betroffen sind? Haben wir schwarze theologische Helden? Wenn nicht, sind wir bereit, sie zu suchen? Beziehen wir, wenn wir über die amerikanische Kirchengeschichte nachdenken, die schwarze Kirche in diese Erzählung ein? Wie oft lesen wir Bücher oder Artikel von schwarzen christlichen Autoren? Haben wir enge Freundschaften mit afroamerikanischen Gläubigen?

Wir brauchen uns

In seinem Buch Wohin gehen wir von hier aus: Chaos oder Gemeinschaft? Martin Luther King Jr. reflektiert, wie das Schicksal der schwarz-weißen Amerikaner unausweichlich miteinander verbunden ist. „Der Schwarze braucht den Weißen“, schreibt er, „und der Weiße braucht den Schwarzen.“ Um diese gegenseitige Abhängigkeit zu veranschaulichen, bemerkt King, dass „wir in einem einzigen Kleidungsstück des Schicksals zusammengebunden sind.“ 32

Wenn dies für Amerikaner im Allgemeinen gilt, ungeachtet der Religion, wie viel mehr gilt es für amerikanische Christen? Weiße und schwarze Gläubige sind in einem Kleidungsstück des Schicksals miteinander verbunden, und dieses Kleidungsstück ist das gekreuzigte und auferstandene Fleisch Jesu Christi, der starb, um aus Juden und Heiden einen neuen Menschen zu machen (Epheser 2:15) .33 Weiß Christen brauchen schwarze Christen und umgekehrt. Wir werden nicht ohne einander zur Fülle Christi heranwachsen (Epheser 3: 18–19; 4: 15–16).


  1. Bob Smietana, „Der Sonntagmorgen in Amerika ist immer noch getrennt - und das ist in Ordnung für Anbeter“, LifeWay Research, 15. Januar 2015. ↩

  2. Sofern nicht anders angegeben, stammen alle Bibelzitate aus der englischen Standardversion. ↩

  3. Weitere Informationen zur biblischen Grundlage für die Einheit der Rassen finden Sie unter John Piper, Bloodlines: Race, Cross und the Christian (Wheaton, IL: Crossway, 2011). ↩

  4. Es ist klar, dass multiethnische Kirchen nicht immer realisierbar sind. Curtiss Paul DeYoung und andere argumentieren, dass „Gemeinden, wenn möglich, multikulturell sein sollten“ (DeYoung et al., United by Faith: Die Multikulturelle Kongregation als Antwort auf das Rassenproblem [Oxford, UK: Oxford University Press, 2003], 143 ; Kursivschrift hinzugefügt). Sie erkennen drei Situationen an, in denen eine Kirche verständlicherweise in erster Linie monoethnisch sein kann: (1) wenn eine Kirche in einer monoethnischen Gemeinschaft existiert, (2) wenn eine Kirche nicht englischsprachigen Personen dient und (3) wenn eine Kirche eine kulturelle Zuflucht für a bietet Einwanderergemeinschaft der ersten Generation. Sie stellen jedoch fest, dass „diese Sonderfälle nur einen geringen Prozentsatz der Gesamtzahl der Kirchen ausmachen“ (143). ↩

  5. Die Rassentrennung in der Kirche beinhaltet mehr als die Uneinigkeit zwischen weißen und schwarzen Christen. Andere rassische und ethnische Minderheiten haben unter der weißen kulturellen Normativität in der Kirche gelitten, und ich möchte ihre Erfahrungen nicht minimieren oder übersehen. Ich konzentriere mich auf die schwarz-weiße Kluft, weil Afroamerikaner neben den indigenen Völkern Amerikas die ausgeprägteste und anhaltendste diskriminierende Behandlung in der amerikanischen Geschichte erlebt haben. Und diese Misshandlung ist oft aus den Händen weißer Gläubiger gekommen. ↩

  6. Jason E. Shelton und Ryon J. Cobb, „Black Reltrad: Messung der religiösen Vielfalt und Gemeinsamkeit unter Afroamerikanern“, Journal for the Scientific Study of Religion 56, No. 4 (2017): 739. Die sieben historisch schwarzen Konfessionen sind die National Baptist Convention, USA, Inc. (NBC); die National Baptist Convention of America, Inc. (NBCA); das Progressive National Baptist Convention (PNBC); die African Methodist Episcopal Church (AME); die African Methodist Episcopal Zion Church (AMEZ); die Christian Methodist Episcopal Church (CME); und die Kirche Gottes in Christus (COGIC). Weitere Informationen zu diesen Konfessionen finden Sie in C. Eric Lincoln und Lawrence H. Mamiya, Die schwarze Kirche in der African American Experience (Durham, NC: Duke University Press, 1990), S. 20–91. ↩

  7. Laut dem Religionswissenschaftler Albert J. Raboteau ist "das Leiden der afroamerikanischen Sklavenchristen" ein "Paradebeispiel für die Verfolgung des Christentums in der Geschichte unserer eigenen Nation" ("America's Persecuted Church", Christian History, 1999). ↩

  8. Siehe die Diskussion in Lincoln und Mamiya, The Black Church in the African American Experience, 10–16. Lincoln und Mamiya identifizieren sechs „Dialektiken“, nach denen sich schwarze Kirchen richten: (1) „die Dialektik zwischen priesterlichen und prophetischen Funktionen“, (2) „die Dialektik zwischen jenseitigem und jenseitigem“, (3) „die Dialektik zwischen Universalismus“ und Partikularismus “(4)„ die Dialektik zwischen Kommunalem und Privatistischem “(5)„ die Dialektik zwischen Charismatischem und Bürokratischem “und (6)„ die Dialektik zwischen Widerstand und Akkommodierung “(12–14). Diese sechs Dialektiken erschöpfen nicht die Dynamik der schwarzen Kirche. Wie Lincoln und Mamiya anerkennen, "könnten dem Modell andere Polaritäten hinzugefügt werden, beispielsweise dialektische Polaritäten in der Sexualpolitik (männlich-weiblich) oder solche der Befreiungstheologie (unterdrückerisch)" (15). ↩

  9. Shelton und Cobb, "Black Reltrad", 745-58. Shelton und Cobb schlagen eine neunfache Unterteilung vor, um das Spektrum der afroamerikanischen religiösen Identität besser darzustellen: „Baptisten, Methodisten, Heiligkeit / Pfingsten, historisch weiße protestantische Konfessionen, historisch weiße evangelisch-protestantische Konfessionen, nicht konfessionelle Protestanten, Katholiken, andere Religionen ( einschließlich nicht traditioneller liberaler und konservativer Protestanten) und Befragter ohne religiöse Zugehörigkeit “(741–42). Um ein Beispiel für die Verschiedenartigkeit innerhalb der schwarzen Kirche zu geben, bemerken Shelton und Cobb, dass schwarze Christen in der Heiligkeits- / Pfingsttradition „beten, Gottesdienste besuchen und / oder die Bibel eher wörtlich interpretieren als Baptisten, Methodisten, Mitglieder von historisch weiße Hauptlinie protestantische Konfessionen und Katholiken. Sie berichten auch über konservativere Ansichten zur Sexualmoral und sind mit größerer Wahrscheinlichkeit gegen Abtreibungsrechte als die oben genannten Mitgliedsorganisationen “(757). Mit anderen Worten, schwarze Christen, die der Heiligkeits- / Pfingsttradition angehören, tendieren dazu, sozialer und theologisch konservativer zu sein als schwarze Christen in anderen Traditionen. ↩

  10. Lincoln und Mamiya, Die schwarze Kirche in der afroamerikanischen Erfahrung, 2–4. ↩

  11. Jason E. Shelton und Michael O. Emerson, Schwarze und Weiße im christlichen Amerika: Wie Rassendiskriminierung religiöse Überzeugungen prägt (New York: New York University Press, 2012), 8–9. ↩

  12. Siehe Miller McPherson, Lynn Smith-Lovin und James M. Cook, „Vögel einer Feder: Homophilie in sozialen Netzwerken“, Annual Review of Sociology 27 (2001): 415–44. ↩

  13. Albert J. Raboteau schreibt über versklavte Afroamerikaner, die das Christentum annahmen: „Auch als die Götter Afrikas dem Gott des Christentums Platz machten, beeinflusste das afrikanische Erbe des Singens, Tanzens, der Besessenheit und der Magie weiterhin die afroamerikanischen Spirituals Rufe und Volksglauben. Dies ist ein Beweis für die Fähigkeit der Sklaven, sich nicht nur an neue Kontexte anzupassen, sondern dies auch kreativ zu tun. “( Slave Religion: Die„ unsichtbare Institution “im Süden von Antebellum, aktualisierte Ausgabe [Oxford, UK: Oxford University Press, 2004], 92). ↩

  14. DeYoung and others write, “Congregations populated predominantly by persons of color did not emerge as reactions to the concept of multiracial congregations but in response to white racism, or at least in response to particular needs not addressed by predominantly white congregations” ( United by Faith, 129). ↩

  15. Albert J. Raboteau, Slave Religion, 137. The previous information in this paragraph comes from Raboteau, 128–37. ↩

  16. Lincoln and Mamiya, The Black Church in the African American Experience, 23; Raboteau, Slave Religion, 139; Douglas A. Sweeney, The American Evangelical Story: A History of the Movement (Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 118. ↩

  17. Raboteau writes, “At first glance it seems strange to refer to the religion of the slaves as an invisible institution, for independent black churches with slave members did exist in the South before emancipation. In racially mixed churches it was not uncommon for slaves to outnumber masters in attendance at Sunday services. But the religious experience of the slaves was by no means fully contained in the visible structures of the institutional church. From the abundant testimony of fugitive and freed slaves it is clear that the slave community had an extensive religious life of its own, hidden from the eyes of the master. In the secrecy of the quarters or the seclusion of the brush arbors ('hush harbors') the slaves made Christianity truly their own” ( Slave Religion, 212). ↩

  18. Richard Allen, The Life, Experience, and Gospel Labours of the Rt. Rev. Richard Allen (Philadelphia: Martin & Boden, 1833), 13. ↩

  19. For discussion of Allen, Jones, and the founding of the AME Church, see Lincoln and Mamiya, The Black Church in the African American Experience, 50–52; Sweeney, The American Evangelical Story, 121–22; Jemar Tisby, The Color of Compromise: The Truth about the American Church's Complicity in Racism (Grand Rapids: Zondervan, 2019), 53–54. ↩

  20. Tisby writes, “The divide between white and black Christians in America was not generally one of doctrine. Christians across the color line largely agreed on theological teachings such as the Trinity, the divinity of Jesus, and the importance of personal conversion. More often than not, the issue that divided Christians along racial lines related to the unequal treatment of African-descended people in white church contexts” ( The Color of Compromise, 52–53). ↩

  21. Sweeney argues that the evangelical movement both continued and modified the legacy of the Protestant Reformation. “Evangelicals, ” he writes, “comprise a movement that is rooted in classical Christian orthodoxy, shaped by a largely Protestant understanding of the gospel, and distinguished from other such movements by an eighteenth-century twist” ( The American Evangelical Story, 23–24). Regarding the historical and theological connection between black Christians and white evangelicals, he writes, “For better and for worse . . . black and white evangelical Christians have been knit together with yarns from a common spiritual ancestry” (Sweeney, The American Evangelical Story, 127). ↩

  22. Raboteau, Slave Religion, 208; italics original. This quotation appears in DeYoung et al., United by Faith, 49. ↩

  23. Mark A. Noll, The Civil War as a Theological Crisis (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006), 52. ↩

  24. Mark A. Noll, God and Race in American Politics: A Short History (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2008), 46. ↩

  25. This quotation comes from Frank Bartleman's (1871–1936) How Pentecost Came to Los Angeles, quoted in Sweeney, The American Evangelical Story, 146. Information on Seymour, Parham, and the Azusa Street Revival comes from Sweeney, The American Evangelical Story, 143–46; DeYoung et al., United by Faith, 56–58; and Tisby, The Color of Compromise, 113–14. ↩

  26. Lincoln and Mamiya, The Black Church in the African American Experience, 76. Information on Mason, the Church of God in Christ, and the formation of the Assemblies of God comes from DeYoung et al., United by Faith, 56–59; Lincoln and Mamiya, The Black Church in the African American Experience, 80–81; and Sweeney, The American Evangelical Story, 123–26. Although the Church of God in Christ is a historically black denomination, it belongs to an interracial association called the Pentecostal/Charismatic Churches of North America (PCCNA). The Assemblies of God is a member of this association as well. The PCCNA resulted from the 1994 “Miracle in Memphis” meeting of the Pentecostal Fellowship of North America (PFNA), which was founded in 1948 as an all-white organization. At the 1994 meeting, the PFNA acknowledged its racist past, disbanded, and reconstituted itself as a deliberately interracial organization. For more information on the “Miracle in Memphis, ” see Vinson Synan, “Memphis 1994: Miracle and Mandate, ” History, Pentecostal/Charismatic Churches of America, accessed March 11, 2019, //www.pccna.org/about_history.aspx. See also Frank D. Macchia, “From Azusa to Memphis: Evaluating the Racial Reconciliation Dialogue among Pentecostals, ” Pneuma 17, no. 2 (Fall 1995): 203–18. ↩

  27. Martin Luther King Jr., The Strength to Love, in A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King Jr., ed. James M. Washington (New York: HarperCollins, 1986), 501. This quotation comes from a sermon King preached titled “A Knock at Midnight.” ↩

  28. This approach to racial reconciliation also overlooks how power dynamics affect exchanges between majority-culture and minority-culture members. Drew Hart, an African American, relates a conversation he had at a restaurant with a white pastor. The pastor set an empty cup between the two of them and said, “Because I can't see what's on your side of the cup, I need you to share with me your perspective so I can see things from your standpoint. . . . Likewise, you need me to share my point of view so that you can understand the world from my vantage point” (Drew GI Hart, Trouble I've Seen: Changing the Way the Church Views Racism [Harrisonburg, VA: Herald Press, 2016], 24, Kindle; italics original). Hart explained to the pastor that, as a black man, Hart had to learn the white perspective in order to succeed in American society. The opposite was not true for white people. Also, in reflecting on the conversation, Hart observes how racism introduces an imbalance of power between white and nonwhite groups. “Racism, ” he writes, “isn't first and foremost about a horizontal divide; it is a vertically structured hierarchy. Social hierarchy and power have defined, in varying degrees, human worth, beauty, and significance in society” (26). Because the white pastor failed to acknowledge this social hierarchy, he held a distorted and counterproductive view of racial reconciliation. As Hart explains, “Very frequently, racial exchange solely happens under the terms and conditions of white people, which in itself is already an act of reaffirming the racialized hierarchy” (27). Hart's story appears in Adrian Pei, The Minority Experience: Navigating Emotional and Organizational Realities (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2018), 45–46. ↩

  29. Sociologist Korie L. Edwards writes, “Multiracial churches are not a recent phenomenon. Blacks and whites have worshipped together since before the Revolutionary War. However, denominations and churches actively affirmed the racial order providing it with moral validity and divine legitimacy. Black Christians were not treated as equals in these early racially diverse churches” (“Much Ado about Nothing? Rethinking the Efficacy of Multiracial Churches for Racial Reconciliation, ” in Christians and the Color Line: Race and Religion after Divided by Faith, ed. J. Russell Hawkins and Phillip Luke Sinitiere [Oxford, UK: Oxford University Press, 2014], 234). ↩

  30. For more on how white churches that ignore the black church tradition can exhaust rather than encourage black Christians, see Isaac Adams, “Why White Churches Are Hard for Black People, ” 9Marks, September 25, 2015. ↩

  31. Edwards, “Much Ado about Nothing?” 247. ↩

  32. Martin Luther King Jr., Where Do We Go from Here: Chaos or Community? in A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King Jr., ed. James M. Washington (New York: HarperCollins, 1986), 588. ↩

  33. For an extended meditation on the power of Jesus's flesh to undermine modern Western society's racialized view of humanity, see J. Kameron Carter, Race: A Theological Account (Oxford, UK: Oxford University Press, 2008). ↩

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