Eine Antwort an JI Packer über die sogenannte Antinomie zwischen der Souveränität Gottes und der menschlichen Verantwortung

In seinem Buch Evangelisation und die Souveränität Gottes (Chicago: InterVarsity Press, 1961) argumentiert JI Packer, dass die Souveränität Gottes und die Verantwortung des Menschen eine Antinomie sind. Er definiert "Antinomie" als "Widerspruchserscheinung zwischen Schlussfolgerungen, die gleichermaßen logisch, vernünftig oder notwendig erscheinen" (S. 18). Es "ist weder entbehrlich noch nachvollziehbar ... Es ist unvermeidlich und unlösbar. Wir erfinden es nicht und können es nicht erklären" (S. 21). Gott "befiehlt und kontrolliert alle Dinge, menschliche Handlungen unter ihnen" ... und dennoch "macht er jeden Menschen für die Entscheidungen und Handlungsweisen, die er trifft, verantwortlich" (S. 22). "Für uns ist das unerklärlich" (S. 23).

Das Erste, was hier zu bemerken ist, ist, dass die Antinomie, wie Packer sie sieht, nicht zwischen der Souveränität Gottes und dem freien Willen des Menschen liegt. Packer ist ein zu guter Bibelwissenschaftler, um zu glauben, dass es jemals einen "freien Willen" gegeben hat, der in der Schrift gelehrt wird. Auf diese Weise kann das gesamte Gespräch zwischen ihm und mir von der herzlichen Vereinbarung ausgehen, dass der freie Wille ein unbiblischer Begriff ist, der nicht Teil der Antinomie ist, weil er nicht Teil der Offenbarung ist.

Aber jetzt möchte ich fragen, woher Packer die Idee hat, dass diese sogenannte Antinomie zwischen der Souveränität Gottes und der Verantwortung des Menschen für unseren endlichen Verstand "unerklärlich" ist? Hat er einfach das intuitive Gefühl, dass wir die Einheit dieser beiden Wahrheiten nicht verstehen können? Oder hat er 40 Jahre lang versucht, es zu erklären und festgestellt, dass er es nicht kann? Oder appelliert er an die endlosen Streitigkeiten in der Kirche zu diesem Thema? Packer sagt uns nicht, warum er die Antinomie für eine Antinomie hält. Er geht einfach davon aus, dass "es sich für alle wie ein Widerspruch anhört". Er geht auch davon aus, dass jeder, der mit Antinomie unzufrieden ist und versucht, die Konsistenz seiner beiden Hälften zu untersuchen, verdächtigen Spekulationen schuldig ist (S. 24). Ich bin mit beiden Annahmen nicht einverstanden: Jeder glaubt nicht, dass die Souveränität Gottes und die Verantwortung des Menschen anscheinend widersprüchlich sind (zum Beispiel Jonathan Edwards), noch ist es meines Erachtens unangemessen, den Geist Gottes zu untersuchen, wenn dies richtig getan wird Geist.

Richtiges Sondieren

Nehmen wir zuerst den zweiten Punkt. Packer bezieht sich (S. 23) auf Römer 9:19, 20. "Dann wirst du zu mir sagen: Warum findet er immer noch Fehler? Denn wer hat seinem Willen widerstanden?" O Mann, im Gegenteil, wer bist du, um mit Gott zu streiten (Antapokrinomenos)? " Was tadelt Paulus hier? Ein aufrichtiger, demütiger Wunsch, die Wege Gottes zu verstehen? Nein! Er tadelt die Arroganz, die Gottes Wege in Frage stellt. Das Wort Antapokrinomai bedeutet "meckern, streiten, ungerechtfertigte Anschuldigungen erheben" (TDNT Bd. 3, S. 945, vgl. Lk. 14: 6). Paulus ist wach, weil er bereits in 9: 14-18 erklärt hat, warum Gott rechtschaffen ist, wenn er einige Männer wählt und andere abgesehen von ihren Besonderheiten ablehnt (9: 9-13). Aber der Verweigerer, der diese Antwort nicht akzeptieren will, stellt Gott erneut in Frage. Doch Paulus, der nicht sagen will, dass er es versäumt hat, die Angelegenheit zu erklären, geht weiter und legt in den Versen 22 und 23 seine Rechtfertigung der Wege Gottes offen. Wenn endliche Menschen nicht verstehen sollen, wie Gott gerecht sein kann, während er diejenigen verurteilt, die er souverän kontrolliert, warum hat Paulus dann Rom geschrieben? 9: 14-23?

Ich denke, Packer ist falsch, wenn er sagt, was die Antwort von Paulus in Rom betrifft. 9. "Er versucht nicht, die Angemessenheit des Handelns Gottes zu demonstrieren" (S. 23). Er tut es in der Tat! Deshalb schrieb er Rom. 9: 14-23. Ich lehne auch das Gefühl dieser Worte ab: "Der Schöpfer hat uns gesagt, dass er sowohl ein souveräner Herr als auch ein gerechter Richter ist, und das sollte für uns genug sein" (S. 24). Warum sollte uns das reichen? Wenn uns das gereicht hätte, hätte Paulus es dem Fragesteller in Rom gesagt. 9:14 um den Mund zu halten. Tatsächlich fordert Paulus die Menschen nur dann auf, den Mund zu halten, wenn sie sich rühmen. Wenn unsere Herzen und unser Verstand nach dem Wasserlauf von Gottes tiefem Verstand wie ein Hirsch hecheln, kann es kein Stolz sein, es kann Anbetung sein. Es gibt keinen Satz, den ich im Neuen Testament kenne, der uns die Grenzen dessen aufzeigt, was wir über Gott und seine Wege wissen können.

Ich könnte als Antwort auf viele alberne Reden über die Gefahren der Erschöpfung der Geheimnisse Gottes sagen, dass meine Vorstellung von Gott einen solchen Gedanken lächerlich macht. Wenn wir Gottes Weisheit mit einem zerlumpten Berg vergleichen und unser wachsendes Verständnis davon mit einer langsamen Zustimmung, dann habe ich nicht die geringste Angst, dass ich während einer Meditation um Mitternacht (durch die Gnade Gottes) einen neuen Kamm und alles erreichen könnte Plötzlich stelle ich fest, dass ich auf dem Gipfel des Berges bin und keine Klippen mehr zu besteigen habe. Im Gegenteil, für jede neu erlangte Höhe der Einsicht gibt es ein immer herrlicheres Panorama vielfältiger Weisheit. Und man kann nur die armen Seelen bemitleiden, die sich aus Angst, zu viel herauszufinden, niemals den heiligen Bergen nähern, sondern abseits stehen und ironisch darüber zwitschern, wie man Geheimnisse bewahren und schätzen sollte.

Ich suche zu verstehen

Der andere Grund für die Meinungsverschiedenheit mit Packer war seine Annahme, dass die zweifache Darstellung der Souveränität Gottes und der Verantwortung des Menschen in der Schrift für jeden wie ein Widerspruch klingt. Für Jonathan Edwards klang es nicht so, nachdem er lange genug darüber nachgedacht hatte, und für mich klang es nicht so. Ich denke, jeder, der dogmatisch behaupten will, dass Menschen diese "Antinomie" nicht verstehen können, muss zuerst zeigen, dass Jonathan Edwards sie nicht verstanden hat. Ich werde versuchen, so kurz wie möglich zu beschreiben, wie Edwards versucht zu zeigen, "dass Gottes moralische Regierung über die Menschheit herrscht, dass er sie als moralische Agenten behandelt und sie zum Gegenstand seiner Befehle, Ratschläge, Aufrufe, Warnungen, Erklärungen, Versprechungen, Drohungen macht". Belohnungen und Strafen stehen nicht im Widerspruch zu einer bestimmenden Verfügung über alle Ereignisse jeglicher Art im gesamten Universum in seiner Vorsehung: entweder durch positive Effizienz oder durch Erlaubnis. "(Die Freiheit des Willens, Indianapolis: The Bobbs-Merrill Co.) Inc., 1969 S. 258. Alle folgenden Seitenzahlen stammen aus dieser Ausgabe.)

Zunächst argumentiert Edwards, dass das, was den Willen bestimmt, nicht der Wille selbst ist, sondern Motive, die von außerhalb des Willens kommen. Genauer gesagt, "es ist das Motiv, das, wie es aus der Sicht des Geistes steht, das Stärkste ist, das den Willen bestimmt" (S. 9).

Er definiert das Motiv so: "Mit Motiv meine ich das Ganze, was den Geist bewegt, erregt oder zum Willen einlädt, sei es eine Sache für sich oder viele Dinge zusammen" (S. 9). Mit "stärkstem Motiv" meint er "das, was am einladendsten erscheint" (S. 10). Oder wie er es später ausdrückt: "Der Wille ist immer so, wie das größte scheinbare Gut ist" (S. 10). In diesem Fall bedeutet "gut" "angenehm" oder "angenehm" (S. 11).

Der versklavte Wille des Menschen

Daher liegt die Bestimmung unseres Willens nicht in sich. Es wird durch das stärkste Motiv bestimmt, wie wir es wahrnehmen, und es werden Motive angegeben. Daher sind alle Menschen in gewisser Weise - wie Paulus sagt - entweder der Gerechtigkeit oder der Sünde versklavt (Röm 6, 16-23), oder wie Jesus es ausdrückte: "Jeder, der Sünde begeht, ist der Sklave der Sünde" (Johannes 8: 34). Wir sind alle versklavt, das zu tun, was wir in einem bestimmten Moment der Entscheidung für am wünschenswertesten halten. Wir sind versklavt, um das zu tun, was wir am meisten wollen. Wir können nichts anderes tun, sofern wir nicht körperlich behindert sind.

Edwards beschreibt diese Situation mit den Begriffen moralische Notwendigkeit und moralische Unfähigkeit einerseits und natürliche Notwendigkeit und natürliche Unfähigkeit andererseits. Moralische Notwendigkeit ist die Notwendigkeit, die zwischen dem stärksten Motiv und dem Willensakt besteht, den es hervorruft (S. 24). Daher sind alle Entscheidungen moralisch notwendig, da sie alle vom stärksten Motiv bestimmt werden. Sie sind insofern notwendig, als angesichts der Existenz des Motivs die Existenz der Wahl sicher und unvermeidlich ist. Moralische Unfähigkeit ist demnach die Unfähigkeit, die wir alle zu wählen haben, entgegen dem, was wir als das stärkste Motiv ansehen (S. 28). Wir sind moralisch nicht in der Lage, dem zu widersprechen, was wir in einem bestimmten Moment am liebsten tun möchten. Wenn uns die Neigung zum Lernen fehlt, können wir moralisch nicht lernen.

Natürliche Notwendigkeit ist "solche Notwendigkeit, unter der der Mensch durch natürliche Ursachen leidet" (S. 24). Ereignisse sind natürlich notwendig, wenn sie nicht durch moralische, sondern durch physische Ursachen eingeschränkt werden. Mein Sitzen auf diesem Stuhl wäre aus "natürlichen Gründen" notwendig, wenn ich hier angekettet wäre. Natürliche Unfähigkeit ist meine Unfähigkeit, etwas zu tun, obwohl ich es will. Wenn ich an diesen Stuhl gefesselt bin, könnte mein stärkstes Motiv darin bestehen, aufzustehen (etwa wenn der Raum in Flammen steht), aber ich wäre nicht in der Lage.

Warum ist diese Klarstellung wichtig?

Diese Unterscheidung zwischen moralischer Unfähigkeit und natürlicher Unfähigkeit ist entscheidend für Edwards 'Lösung der sogenannten Antinomie zwischen der souveränen Verfügung Gottes über alle Dinge und der Rechenschaftspflicht des Menschen. Die Lösung lautet: Moralische Fähigkeiten sind keine Voraussetzung für die Rechenschaftspflicht. Natürliche Fähigkeit ist. "Alle Unfähigkeit, Entschuldigungen zu finden, kann in eine Sache aufgelöst werden: Mangel an natürlicher Kapazität oder Stärke, entweder an Verständniskapazität oder an äußerer Stärke" (S. 150).

Aber die moralische Unfähigkeit, etwas Gutes zu tun, entschuldigt unser Versagen nicht (S. 148). Obwohl wir Dunkelheit lieber als Licht lieben und daher (aufgrund moralischer Unfähigkeit) nicht zum Licht kommen können, sind wir dennoch dafür verantwortlich, dass wir nicht kommen, das heißt, wir können zu Recht dafür bestraft werden, dass wir nicht kommen. Dies entspricht einem fast universellen menschlichen Urteil, denn je stärker der Wunsch eines Menschen ist, Böses zu tun, desto unfähiger ist er, Gutes zu tun, und dennoch wird er von Menschen als böser beurteilt. Wenn die Menschen wirklich glaubten, dass die moralische Unfähigkeit einen Mann von der Schuld befreit, würde die Bosheit eines Mannes proportional zur Intensität seiner Liebe zum Bösen abnehmen. Dies widerspricht jedoch der moralischen Sensibilität fast aller Menschen.

Daher sind moralische Unfähigkeit und moralische Notwendigkeit einerseits und menschliche Verantwortlichkeit andererseits keine Antinomie. Ihre Einheit widerspricht weder der Vernunft noch der gemeinsamen moralischen Erfahrung der Menschheit. Um zu sehen, wie Gottes Souveränität und die Verantwortung des Menschen perfekt zusammenpassen, muss man nur erkennen, dass die Art und Weise, wie Gott in der Welt arbeitet, nicht darin besteht, den Menschen natürliche Notwendigkeiten aufzuzwingen und sie für das zur Rechenschaft zu ziehen, was sie nicht tun können, obwohl sie es sind werde es tun. Sondern Gott verfügt so über alle Dinge (Eph 1, 11), dass alle Menschen in Übereinstimmung mit der moralischen Notwendigkeit nur die Entscheidungen treffen, die Gott von Ewigkeit an festgelegt hat.

Eine letzte Richtlinie für das Nachdenken über Gottes Handeln in Anbetracht all dessen: Denken Sie immer daran, dass alles, was Gott den Menschen antut - sein Gebot, seine Berufung, seine Warnung, sein Versprechen, sein Weinen über Jerusalem - alles sein Mittel ist, um Situationen zu schaffen welche als Motive dienen, um die von ihm bestimmten Willensakte hervorzurufen. Auf diese Weise bestimmt er letztendlich alle Willensakte (wenn auch nicht alle auf die gleiche Weise) und macht den Menschen dennoch nur für die Taten verantwortlich, die er am liebsten tun möchte.

Empfohlen

Echte Männer lieben starke Frauen
2019
Wie sollten wir über Selbstwert denken?
2019
Nehmen Sie am 40-Tage-Fest teil: So bereiten Sie sich auf Ostern vor
2019