Die Bedeutung der Liebe in der Bibel

Liebe in der Bibel kann, wie in unserem alltäglichen Gebrauch, von Person zu Person oder von einer Person zu Dingen gelenkt werden. Auf Dinge gerichtet bedeutet Liebe, diese Dinge zu genießen oder sich daran zu erfreuen. Die Liebe zu Menschen ist komplexer. Wie bei Dingen kann auch bei liebevollen Menschen nur Spaß daran haben und sich an ihrer Persönlichkeit, ihrem Aussehen, ihren Errungenschaften usw. erfreuen. Es gibt jedoch einen anderen Aspekt der zwischenmenschlichen Liebe, der in der Bibel sehr wichtig ist. Es gibt den Aspekt der Liebe für Personen, die nicht attraktiv oder tugendhaft oder produktiv sind. In diesem Fall ist Liebe keine Freude an dem, was ein Mensch ist, sondern eine tief empfundene Verpflichtung, ihm zu helfen, das zu sein, was er sein sollte. Wie wir sehen werden, sind die Liebe zu Dingen und beide Dimensionen der Liebe zu Personen in der Bibel reichlich illustriert.

Wenn wir das Alte Testament und das Neue Testament nacheinander untersuchen, konzentrieren wir uns auf die Liebe Gottes, dann auf die Liebe des Menschen zu Gott, die Liebe des Menschen zu Menschen und die Liebe des Menschen zu Dingen.

Liebe im Alten Testament

Jesus sagte, das größte Gebot im Alten Testament sei: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand lieben“ (Matthäus 22: 36ff; 5. Mose 6: 5). Das zweite Gebot lautete: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Matthäus 22:39; 3. Mose 19:18). Dann sagte er: „An diesen beiden Geboten hängen alle Gesetze und Propheten“ (Matthäus 22:40). Dies muss bedeuten, dass ein Mensch, der diese beiden Gebote verstanden und befolgt hat, verstehen und erfüllen würde, was das ganze Alte Testament zu lehren versuchte. Alles im Alten Testament zielt, wenn es richtig verstanden wird, darauf ab, Männer und Frauen in Menschen zu verwandeln, die Gott und ihren Nächsten inbrünstig lieben.

Gottes Liebe

Sie können erkennen, was ein Mensch liebt, indem er sich am leidenschaftlichsten widmet. Was eine Person am meisten schätzt, spiegelt sich in ihren Handlungen und Motivationen wider. Im Alten Testament ist klar, dass Gottes höchster Wert, seine größte Liebe, sein eigener Name ist. Vom Beginn der Geschichte Israels bis zum Ende der Zeit des Alten Testaments war Gott von dieser großen Liebe bewegt. Er sagt durch Jesaja, dass er Israel „zu seiner Ehre“ geschaffen hat (Jesaja 43: 7): „Du bist mein Diener Israel, in dem ich verherrlicht werden werde“ (Jesaja 49: 3).

Als Gott Israel aus der Knechtschaft in Ägypten befreite und es in der Wüste bewahrte, geschah dies, weil er um seines Namens willen handelte, „damit es vor den Augen der Völker nicht entweiht wird“ (Hesekiel 20: 9, 14, 22) Siehe Exodus 14: 4. Und als Gott die anderen Nationen aus dem verheißenen Land Kanaan vertrieb, machte er sich „einen Namen“ (2. Samuel 7:23). Dann, am Ende der Ära des Alten Testaments, nachdem Israel in Babylon in Gefangenschaft geraten war, plant Gott Barmherzigkeit und die Rettung seines Volkes. Er sagt: „Um meines Namens willen schiebe ich meinen Zorn auf, um meines Lobes willen halte ich es für dich zurück ... Um meinetwillen, um meinetwillen, mache ich es, wie soll mein Name entweiht werden? Meine Ehre werde ich keinem anderen geben “(Jesaja 48: 9, 11, vgl. Hesekiel 36:22, 23, 32). Aus diesen Texten können wir ersehen, wie sehr Gott seine eigene Herrlichkeit liebt und wie sehr er sich dafür einsetzt, die Ehre seines Namens zu bewahren.

Das ist nicht böse von Gott. Im Gegenteil, seine Gerechtigkeit hängt davon ab, dass er dem unendlichen Wert seiner Herrlichkeit uneingeschränkt treu bleibt. Dies ist in den parallelen Sätzen von Psalm 143: 11 zu sehen: „Um deines Namens willen, Herr, bewahre mein Leben! Bring mich in deiner Gerechtigkeit aus den Schwierigkeiten. “Gott würde aufhören, gerecht zu sein, wenn er aufhören würde, seine eigene Herrlichkeit zu lieben, auf die sein Volk all seine Hoffnung setzt.

Da Gott sich so sehr an seiner Herrlichkeit - der Schönheit seiner moralischen Vollkommenheit - erfreut, ist zu erwarten, dass er sich an den Reflexionen dieser Herrlichkeit in der Welt erfreut. Er liebt Gerechtigkeit und Gerechtigkeit (Psalm 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; Jesaja 61: 8); er "erfreut sich an der Wahrheit in den inneren Teilen" (Psalm 51: 6); Er liebt sein Heiligtum, in dem er verehrt wird (Maleachi 2, 11) und Zion, die „Stadt Gottes“ (Psalm 87, 2, 3).

Vor allem aber im Alten Testament bezieht die Liebe Gottes zu seiner eigenen Herrlichkeit ihn in eine ewige Verpflichtung gegenüber dem Volk Israel ein. Der Grund dafür ist, dass ein wesentlicher Aspekt von Gottes Herrlichkeit seine souveräne Freiheit ist, das Unverdiente zu segnen. Nachdem Gott frei gewählt hat, einen Bund mit Israel zu schließen, verherrlicht er sich selbst, indem er sich liebevoll für dieses Volk einsetzt. Die Beziehung zwischen Gottes Liebe und seiner Wahl Israels wird in den folgenden Texten gezeigt.

Als Mose Gottes Herrlichkeit sehen wollte, antwortete Gott, dass er ihm seinen herrlichen Namen verkünden würde. Ein wesentlicher Aspekt des Namens Gottes, seine Identität, wurde dann in den Worten gegeben: „Ich werde gnädig sein, wem ich gnädig sein werde, und ich werde Barmherzigkeit zeigen, wem ich Barmherzigkeit erweisen werde“ (2. Mose 33:18, 19). Mit anderen Worten, Gottes souveräne Freiheit, Barmherzigkeit über jeden zu spenden, der ihm gefällt, ist ein wesentlicher Bestandteil seines Wesens als Gott. Es ist wichtig, diese Selbstidentifikation zu erfassen, da sie die Grundlage des mit Israel auf dem Berg Sinai geschlossenen Bundes ist. Gottes Liebe zu Israel ist keine pflichtgemäße göttliche Antwort auf einen Bund; vielmehr ist der Bund ein freier und souveräner Ausdruck göttlicher Barmherzigkeit oder Liebe. Wir lesen in 2. Mose 34: 6-7, wie Gott sich vollständiger identifizierte, bevor er den Bund bestätigt (2. Mose 34:10): „Der Herr… verkündet:‚ Der Herr, der Herr, Gott, barmherzig und gnädig, langsam vor Wut und Überfluss in unerschütterlicher Liebe und Treue, unerschütterliche Liebe zu Tausenden bewahren, Ungerechtigkeit und Übertretung und Sünde vergeben ... “

So wurzelte der Mosaikbund, wie schon zuvor mit Gottes Eid auf die Patriarchen (5. Mose 4, 37; 10, 15), in Gottes freier und gnädiger Liebe. Es ist daher falsch zu sagen, dass das mosaische Gesetz Gnade und Glauben ebenso widerspricht wie die Gebote des Neuen Testaments. Der Mosaikbund verlangte einen Lebensstil, der mit dem von Gott eingeführten barmherzigen Bund vereinbar war, der aber auch die Vergebung der Sünden vorsah und einen Menschen nicht für einen einzigen Misserfolg verfluchte. Die Beziehung, die Gott zu Israel herstellte, und die Liebe, die er zu ihr hatte, wurde mit der zwischen einem Ehemann und einer Ehefrau verglichen: „Als ich wieder an dir vorbeiging und dich ansah, siehe, du warst im Alter der Liebe; und ich breitete meinen Rock über dir aus und bedeckte deine Blöße. Ja, ich machte dir mein Leid und ging einen Bund mit dir ein, spricht der Herr, Gott, und du wurdest mein. Deshalb ist Israels späterer Götzendienst manchmal Ehebruch genannt, weil sie anderen Göttern nachgeht (Hesekiel 23; 16:15; Hosea 3: 1). Aber trotz der wiederholten Untreue Israels gegenüber Gott erklärt er: „Ich habe dich mit ewiger Liebe geliebt; darum habe ich dir meine Treue fortgesetzt “(Jeremia 31: 3; vgl. Hosea 2: 16-20; Jesaja 54: 8).

Zu anderen Zeiten wird Gottes Liebe zu seinem Volk mit der Liebe eines Vaters zu einem Sohn oder einer Mutter zu seinem Kind verglichen: „Ich werde sie auf einem geraden Weg, auf dem sie nicht stolpern sollen, an Wasserbächen vorbeiziehen lassen. denn ich bin ein Vater Israels, und Ephraim ist mein Erstgeborener “(Jeremia 31: 9, 20). „Kann eine Frau ihr säugendes Kind vergessen, dass sie kein Mitleid mit dem Sohn ihres Leibes haben soll? Sogar diese mögen vergessen, aber ich werde dich nicht vergessen “(Jesaja 49:15; 66:13).

Die Liebe Gottes zu Israel schloss jedoch ein strenges Urteil über Israel nicht aus, als es in Unglauben verfiel. Die Zerstörung des Nordreichs durch Assyrien im Jahr 722 v. Chr. (2. Könige 18: 9, 10) und die Gefangenschaft des Südreichs in Babylon in den Jahren nach 586 v. Chr. (2. Könige 25: 8-11) zeigen, dass Gott nicht tolerieren würde die Untreue seines Volkes. „Der Herr tadelt den, den er liebt, wie einen Vater, den Sohn, an dem er sich erfreut“ (Sprüche 3:12). Tatsächlich schließt das Alte Testament mit vielen von Gottes Verheißungen, die nicht erfüllt wurden. Die Frage, wie sich Gottes unsterbliche Liebe zu Israel in Zukunft ausdrücken wird, wird im Neuen Testament von Paulus aufgegriffen. Siehe insbesondere Römer 11.

Gottes Verhältnis zu Israel als Nation bedeutete nicht, dass er keine Beziehungen zu Individuen hatte, und seine Behandlung der Nation als Ganzes hinderte ihn nicht daran, zwischen Individuen zu unterscheiden. Paulus lehrte in Römer 9: 6-13 und 11: 2-10, dass bereits im Alten Testament „nicht ganz Israel Israel war“. Mit anderen Worten, die Verheißungen der Liebe Gottes zu Israel galten nicht unterschiedslos für alle einzelnen Israeliten. Dies wird uns helfen, solche Texte wie die folgenden zu verstehen: „Der Weg der Gottlosen ist ein Greuel für den Herrn, aber er liebt den, der nach Gerechtigkeit strebt“ (Sprüche 15: 9). „Der Herr liebt diejenigen, die das Böse hassen“ (Psalm 97:10). „Der Herr liebt die Gerechten“ (Psalm 146: 8). „Sein Entzücken liegt nicht in der Kraft des Pferdes, noch in der Lust an den Beinen eines Mannes. aber der Herr hat Gefallen an denen, die ihn fürchten, an denen, die auf seine unerschütterliche Liebe hoffen “(Psalm 147: 10, 11; 103: 13).

In diesen Texten richtet sich Gottes Liebe nicht gleichermaßen an alle. In seiner vollen Heilswirkung wird die Liebe Gottes nur von „denen genossen, die auf seine unerschütterliche Liebe hoffen“. Dies bedeutet nicht, dass Gottes Liebe nicht mehr frei und unverdient ist. Denn einerseits ist die bloße Neigung, Gott zu fürchten und gehorsam auf ihn zu hoffen, eine Gabe Gottes (5. Mose 29: 4; Psalm 119: 36), und andererseits ist die Berufung des Heiligen, der auf Gott hofft, keine zu seinem eigenen Verdienst, aber zu Gottes Treue zu den Niedrigen, die keine Kraft haben und nur auf die Barmherzigkeit vertrauen können (Psalm 143: 2, 8, 11). Wie im Neuen Testament (Johannes 14, 21, 23; 16, 27) setzt die uneingeschränkte Freude an der Liebe Gottes eine angemessene Haltung voraus, nämlich das demütige Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes: „ Vertrauen auf den Herrn und er wird handeln “(Psalm 37: 5).

Die Liebe des Menschen zu Gott

Eine andere Möglichkeit, die Haltung zu beschreiben, die ein Mensch einnehmen muss, um die Fülle von Gottes liebevoller Hilfe zu erhalten, besteht darin, dass der Mensch Gott lieben muss. „Der Herr bewahrt alle, die ihn lieben. aber alle Gottlosen wird er vernichten “(Psalm 145: 20). „Laß alle, die Zuflucht bei dir suchen, sich freuen, laß sie immer vor Freude singen; und verteidige sie, damit diejenigen, die deinen Namen lieben, sich über dich freuen “(Psalm 5:11; vgl. Jesaja 56: 6, 7; Psalm 69:36). „Wende dich zu mir und sei mir gnädig, so wie du es mit denen tust, die dich lieben“ (Psalm 119: 132).

Diese Texte sind lediglich eine Überarbeitung der im Mosaikbund festgelegten Bestimmungen (der Abrahamische Bund hatte auch seine Bedingungen, obwohl die Liebe nicht ausdrücklich erwähnt wird: Genesis 18:19; 22: 16-18; 26: 5). Gott sagte zu Mose: „Ich bin ein eifersüchtiger Gott und zeige Tausenden von Menschen, die mich lieben und meine Gebote halten, standhafte Liebe“ (2. Mose 20: 6; 5. Mose 5: 10; Nehemia 1: 5; Daniel 9: 4). Da die Liebe zu Gott die erste und umfassendste Bedingung der Verheißung des Bundes war, wurde sie zum ersten und wichtigsten Gebot im Gesetz: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein Herr; und du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele und von ganzer Kraft lieben “(5. Mose 6: 5).

Diese Liebe ist kein Dienst, den Gott leistet, um seine Wohltaten zu verdienen. Das ist undenkbar: „Denn der Herr, dein Gott, ist Gott der Götter und Herr der Herren, der große, mächtige und schreckliche Gott, der nicht parteiisch ist und kein Bestechungsgeld annimmt“ (5. Mose 10, 17). Es ist kein Werk für Gott, sondern eine freudige und bewundernde Annahme seiner Verpflichtung, für diejenigen zu arbeiten, die ihm vertrauen (Psalm 37: 5; Jesaja 64: 4). So beginnt der Mosaikbund mit einer Erklärung, die Israel viel verspricht: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat“ (2. Mose 20: 2). Das Gebot, Gott zu lieben, ist das Gebot, sich an ihm zu erfreuen, ihn über alles zu bewundern und sich mit seinem Einsatz für sein Volk zufrieden zu geben. Anders als die Liebe Gottes zu Israel war die Liebe Israels zu Gott eine Antwort auf das, was er für sie getan hatte und tun würde (vgl. 5. Mose 10: 20-11: 1). Der Reaktionscharakter der Liebe des Menschen zu Gott ist auch in Josua 23:11 und Psalm 116: 1 zu sehen. In seinen schönsten Ausdrücken wurde es die alles verzehrende Leidenschaft des Lebens (Psalm 73: 21-26).

Die Liebe des Menschen zum Menschen

Wenn jemand Gott bewundert und verehrt und Erfüllung findet, indem er sich in seine gnädige Fürsorge flüchtet, dann wird sein Verhalten gegenüber seinem Mitmenschen die Liebe Gottes widerspiegeln. Das zweite große Gebot des Alten Testaments, wie Jesus es nannte (Matthäus 22, 39), stammt aus 3. Mose 19, 18: „Du sollst dich nicht rächen oder dich gegen die Söhne deines Volkes grämen, sondern deinen Nächsten lieben als Sie selbst: Ich bin der Herr. “Der Begriff„ Nachbar “bedeutet hier wahrscheinlich Mit-Israelit. Aber in 3. Mose 19:34 sagt Gott: „Der Fremde, der sich bei dir aufhält, wird dir wie ein Eingeborener sein, und du wirst ihn lieben wie dich selbst, denn du warst ein Fremder im Land Ägypten. Ich bin der Herr, dein Gott. "

Wir können die Motivation der Liebe hier verstehen, wenn wir in 5. Mose 10, 18, 19 eine enge Parallele zitieren: „Gott richtet Gerechtigkeit für die Waisen und die Witwe aus und liebt den Reisenden, indem er ihm Nahrung und Kleidung gibt. Lieben Sie den Reisenden, denn Sie waren Reisende im Land Ägypten. “Dies ist eine enge Parallele zu 3. Mose 19, 34, da beide sich auf den Aufenthalt Israels in Ägypten beziehen und beide die Liebe zum Reisenden befehlen. Am wichtigsten ist jedoch, dass die Worte „Ich bin der Herr, dein Gott“ in 3. Mose 19:34 in 5. Mose 10: 12-22 durch eine Beschreibung von Gottes Liebe, Gerechtigkeit und mächtigen Taten für Israel ersetzt werden. Die Israeliten sollen den Reisenden die gleiche Liebe erweisen, die Gott ihnen gezeigt hat. In ähnlicher Weise beginnt 3. Mose 19 mit dem Gebot: „Ihr sollt heilig sein, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig.“ Der Satz „Ich bin der Herr“ wird in Kapitel 19 nach den einzelnen Geboten fünfzehn Mal wiederholt. Die Absicht dieses Kapitels ist es, konkrete Beispiele dafür zu geben, wie man heilig ist, wie Gott heilig ist. Im weiteren Kontext von 5. Mose 10: 12-22 bedeutet dies, dass die Liebe eines Menschen zu seinem Mitmenschen aus der Liebe Gottes entspringt und somit seinen Charakter widerspiegelt.

Wir sollten beachten, dass sich die hier gebotene Liebe sowohl auf äußere Taten als auch auf innere Einstellungen bezieht. „Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen“ (3. Mose 19:17). „Du sollst keine Rache üben (Tat) und keinen Groll ertragen (Haltung)“ (3. Mose 19:18). Und deinen Nächsten wie dich selbst zu lieben, bedeutet nicht, ein positives Selbstbild oder ein hohes Selbstwertgefühl zu haben. Es bedeutet, den gleichen Eifer, Einfallsreichtum und die gleiche Ausdauer einzusetzen, um das Glück Ihres Nachbarn zu verfolgen, wie Sie es selbst tun. Für andere Texte zur Selbstliebe siehe Sprüche 19: 8; 1 Samuel 18: 1, 20:17.

Wenn die Liebe unter den Menschen die Liebe Gottes widerspiegeln soll, muss sie zumindest bis zu einem gewissen Grad die Liebe der Feinde einschließen. Denn Gottes Liebe zu Israel war frei, unverdient und verärgert und vergab viele Sünden, die Feindseligkeit zwischen ihm und seinem Volk hervorriefen (2. Mose 34: 6, 7). Und seine Barmherzigkeit reichte über die Grenzen Israels hinaus (1. Mose 12: 2, 3; 18: 18; Jona 4: 2). Deshalb finden wir Anweisungen, den Feind zu lieben. „Wenn du den Ochsen oder Esel deines Feindes triffst, der in die Irre geht, bringst du ihn zu ihm zurück. Wenn du den Esel eines Menschen siehst, der dich hasst, der unter seiner Bürde liegt, sollst du ihn nicht damit lassen, sondern ihm helfen, es hochzuheben “(2. Mose 23: 4, 5). „Freue dich nicht, wenn dein Feind fällt“ (Sprüche 24:17). „Wenn dein Feind Hunger hat, gib ihm Brot zum Essen“ (Sprüche 25:21). Siehe auch Sprüche 24:29; 1. Könige 3:10; Hiob 31:29, 30; 2. Könige 6: 21-23.

Aber diese feindliche Liebe muss auf zwei Arten qualifiziert werden: Erstens hatte Gottes Arbeitsweise in der Welt im Alten Testament eine politische Dimension, die sie heute nicht mehr hat. Sein Volk war eine eigenständige ethnische und politische Gruppe, und Gott war ihr Gesetzgeber, ihr König und ihr Krieger auf sehr direkte Weise. Als Gott zum Beispiel beschloss, die Kanaaniter für ihren Götzendienst zu bestrafen, setzte er sein Volk ein, um sie zu vertreiben (5. Mose 20, 18). Diese Tat Israels kann nicht Liebe zu ihren Feinden genannt werden (vgl. 5. Mose 7: 1, 2; 25: 17-19; 2. Mose 34:12). Wir sollten uns solche Ereignisse wahrscheinlich als besondere Fälle in der Erlösungsgeschichte vorstellen, in denen Gott sein Volk benutzt, um seine Rache an einer bösen Nation zu üben (5. Mose 32:35; Josua 23:10). Solche Fälle sollten heute nicht dazu benutzt werden, persönliche Rachsucht oder heilige Kriege zu rechtfertigen, da Gottes heutige Absichten nicht durch eine ethnische politische Gruppe erreicht werden, die im Alten Testament Israel gleichgestellt ist.

Die zweite Qualifikation der Feindliebe wird von den Psalmen verlangt, in denen der Psalmist seinen Hass für Männer ausspricht, die sich Gott widersetzen, „die sich für das Böse gegen dich erheben! Hasse ich es nicht, wenn sich jemand gegen dich erhebt? Ich hasse sie mit vollkommenem Hass. Ich zähle sie zu meinen Feinden. “(Psalm 139: 19-22.) Der Hass des Psalmisten beruht auf ihrem Widerstand gegen Gott und wird als tugendhafte Ausrichtung auf Gottes Hass der Übeltäter verstanden (Psalm 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; Sprüche 3:32; 6:16; Hosea 9: fünfzehn). Aber so seltsam es auch scheinen mag, dieser Hass führt nicht unbedingt zu Rache. Der Psalmist lässt das in Gottes Händen und behandelt diese Hassenden sogar freundlich. Dies ist in Psalm 109: 4, 5 und 35: 1, 12-14 zu sehen.

Es kann zwei Möglichkeiten geben, diesen Hass zu rechtfertigen. Einerseits könnte es manchmal eine starke Abneigung gegen den bösen Willen darstellen, der die Zerstörung eines Menschen anstrebt. Wenn andererseits der Wille zur Zerstörung zum Ausdruck gebracht wird, kann dies die von Gott gegebene Gewissheit darstellen, dass die böse Person ohne Hoffnung auf Erlösung jenseits der Reue ist und daher unter dem gerechten Satz Gottes steht, den der Psalmist ausdrückt (vgl. 1. Johannes) 5:16).

Neben diesen religiöseren Dimensionen der Liebe ist das Alte Testament reich an Illustrationen und Anweisungen für die Liebe zwischen Vater und Sohn (Genesis 22: 2; 37: 3; Sprüche 13:24), Mutter und Sohn (Genesis 25:28), Ehefrau und Ehemann (Richter 14:16; Prediger 9: 9; Genesis 24:67; 29:18, 30, 32; Sprüche 5:19), Liebende (1. Samuel 18:20; 2. Samuel 13: 1), Sklaven und Meister (2. Mose 21: 5; 5. Mose 15:16), der König und seine Untertanen (1. Samuel 18:22), ein Volk und sein Held (1. Samuel 18:28), Freunde (1. Samuel 18: 1; 20:17; Sprüche 17:17; 27: 6, Schwiegertochter und Schwiegermutter (Ruth 4:15). Besonders erwähnenswert ist das Hohelied von Salomo, das die wohltuende Freude an der sexuellen Erfüllung der Liebe zwischen Mann und Frau zum Ausdruck bringt.

Die Liebe des Menschen zu Dingen

Es gibt einige Beispiele im Alten Testament für einfache, alltägliche Liebe zu Dingen: Isaak liebte ein bestimmtes Fleisch (Genesis 27: 4); Ussia liebte den Boden (2. Chronik 26, 10); Viele lieben das Leben (Psalm 34:12). Aber normalerweise, wenn Liebe nicht auf Personen gerichtet ist, ist sie auf Tugenden oder Laster gerichtet. Zum größten Teil ist diese Art von Liebe einfach eine unvermeidliche Frucht der Liebe zu Gott oder der Rebellion gegen Gott.

Auf der positiven Seite ist die Liebe zu Gottes Geboten (Psalm 112: 1; 119: 35, 47), seinem Gesetz (Psalm 119: 97), seinem Willen (Psalm 40: 8) und seiner Verheißung (Psalm 119: 140). und sein Heil (Psalm 40:16). Die Menschen sollen das Gute lieben und das Böse hassen (Amos 5:15), das Wahre und den Frieden lieben (Sacharja 8:19) und die Barmherzigkeit (Micha 6: 8) und die Weisheit lieben (Sprüche 4: 6). Auf der negativen Seite finden wir Menschen, die das Böse lieben (Micha 3: 2), lügen und falsche Prophezeiungen (Psalm 4: 2; 52: 3, 4; Sacharja 8:17; Jeremia 5:31; 14:10), Götzen (Hosea 9: 1, 10; Jeremia 2:25), Unterdrückung (Hosea 12: 7), Fluchen (Psalm 109: 17), Faulheit (Sprichwörter 20:13), Torheit (Sprichwörter 1:22), Gewalt (Psalm 11) : 5) und Bestechung (Jesaja 1, 23). Kurz gesagt, viele Menschen lieben „ihre Schande mehr als ihre Herrlichkeit“ (Hosea 4:17), was dasselbe ist wie den Tod zu lieben (Sprüche 8:36). Die Summe der Dinge ist, dass es keine Befriedigung gibt, seine Zuneigung zu etwas anderem als Gott zu äußern (vgl. Prediger 5, 10; 12, 13).

Liebe im Neuen Testament

Was das Neue Testament neu macht, ist das Erscheinen des Sohnes Gottes auf dem Schauplatz der menschlichen Geschichte. In Jesus Christus sehen wir wie nie zuvor eine Offenbarung Gottes. Wie er sagte: „Wenn du mich gesehen hast, hast du den Vater gesehen“ (Johannes 14: 9; vgl. Kolosser 2: 9; Hebräer 1: 3). Im eigentlichen Sinne war Jesus Gott. (Johannes 1: 1; 20:28).

Das Kommen Christi bewirkt jedoch nicht nur die Offenbarung Gottes. Durch seinen Tod und seine Auferstehung bewirkt Christus auch das Heil der Menschen (Römer 5: 6-11). Diese Errettung beinhaltet die Vergebung der Sünden (Epheser 1, 7), den Zugang zu Gott (Epheser 2, 18), die Hoffnung auf ewiges Leben (Johannes 3, 16) und ein neues Herz, das geneigt ist, gute Taten zu tun (Epheser 2, 18). 10; Titus 2:14).

Deshalb müssen wir im Umgang mit Liebe versuchen, alles mit Jesus Christus und seinem Leben, Tod und Auferstehung in Beziehung zu setzen. Im Leben und Sterben Christi sehen wir auf neue Weise, was Gottes Liebe ist und welche Liebe der Mensch für Gott und für andere sein sollte . Und durch den Glauben, den Geist Christi, der in uns lebt, können wir seinem Beispiel folgen.

Gottes Liebe zu seinem Sohn

Im Alten Testament haben wir gesehen, dass Gott seine eigene Herrlichkeit und Freude liebt, um sie in Schöpfung und Erlösung zu zeigen. Eine tiefere Dimension dieser Selbstliebe wird im Neuen Testament deutlich. Es ist immer noch wahr, dass Gott in all seinen Werken darauf abzielt, seine Herrlichkeit zu zeigen, damit die Menschen sie genießen und preisen können (Epheser 1: 6, 12, 14; Johannes 17: 4). Jetzt lernen wir jedoch, dass Christus „die Herrlichkeit Gottes widerspiegelt und den Stempel seiner Natur trägt“ (Hebräer 1, 3). „In ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit“ (Kolosser 2: 9). Kurz gesagt, Christus ist Gott und hat ewig in einer mysteriösen Vereinigung mit seinem Vater existiert (Johannes 1, 1). Daher kann Gottes Selbstliebe oder seine Liebe zu seiner eigenen Herrlichkeit nun als Liebe zu „der Herrlichkeit Christi, die das Ebenbild Gottes ist“ gesehen werden (2. Korinther 4: 4; vgl. Philipper 2: 6). Die Liebe, die Gott der Vater für den Sohn hat, drückt sich oft im Johannesevangelium aus (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) und gelegentlich auch anderswo (Matthäus 3: 17; 12:18; 17: 5; Epheser 1: 6; Kolosser 1:13).

Diese Liebe innerhalb der Trinität selbst ist für Christen aus zwei Gründen wichtig: Erstens kann die kostbare Schönheit der Inkarnation und des Todes Christi ohne sie nicht verstanden werden. Zweitens ist es die Liebe des Vaters zum Sohn, die der Vater in die Herzen der Gläubigen schüttet (Johannes 17:26). Die ultimative Hoffnung des Christen ist es, die Herrlichkeit Gottes in Christus zu sehen (Johannes 17: 5), bei ihm zu sein (Johannes 14:24) und sich ebenso an ihm zu erfreuen wie sein Vater (Johannes 17:26).

Gottes Liebe zu den Menschen

In Römer 8, 35 sagte Paulus: "Wer wird uns von der Liebe Christi trennen?" In Vers 39 sagt er: "Nichts wird uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, trennen können." Christus “bis„ Gott in Christus “zeigt, dass wir unter der Überschrift„ Gottes Liebe zu den Menschen “die Liebe Christi zu den Menschen aufnehmen müssen, da seine Liebe eine Erweiterung der Liebe Gottes ist.

Das Grundlegendste, was über die Liebe in Bezug auf Gott gesagt werden kann, ist, dass „Gott Liebe ist“ (1. Johannes 4: 8, 16; vgl. 2. Korinther 13:11). Dies bedeutet nicht, dass Gott ein altmodischer Name für das Ideal der Liebe ist. Es legt vielmehr nahe, dass eines der besten Worte, um Gottes Charakter zu beschreiben, die Liebe ist. Gottes Natur ist so, dass er in seiner Fülle nichts braucht (Apostelgeschichte 17:25), sondern in Güte überfließt. Es ist seine Natur zu lieben.

Aufgrund dieser göttlichen Liebe sandte Gott seinen einzigen Sohn in die Welt, damit durch den Tod Christi für die Sünde (1. Korinther 15: 3; 1. Petrus 2:24; 3:18) alle, die glauben, das ewige Leben haben könnten (Johannes 3: 16; 2 Thessalonicher 2:16; 1 Johannes 3: 1; Titus 3: 4). „In diesem Akt sehen wir, was wahre Liebe ist: Es ist nicht unsere Liebe zu Gott, sondern seine Liebe zu uns, als er seinen Sohn sandte, um Gottes Zorn gegen unsere Sünde zu befriedigen“ (1. Johannes 4, 10). In der Tat ist es genau Gottes Zorn, vor dem die Gläubigen durch den Glauben an den Tod und die Auferstehung Christi gerettet werden (Römer 5: 9). Aber wir dürfen uns nicht vorstellen, dass Christus liebt, während Gott wütend ist. „ Gott zeigt seine Liebe zu uns, als wir noch Sünder waren, dass Christus für uns gestorben ist“ (Römer 5: 8). Es ist Gottes Liebe, die einen Weg findet, uns vor seinem eigenen Zorn zu retten (Epheser 2: 3-5).

Wir sollten auch nicht daran denken, dass der Vater den Sohn zwingt, für den Menschen zu sterben. Die wiederholte Botschaft des Neuen Testaments lautet: „ Christus hat uns geliebt und sich für uns hingegeben“ (Galater 2, 2; Epheser 5, 2; 1. Johannes 3, 16). „Nachdem er seine eigenen geliebt hatte, die auf der Welt waren, liebte er sie bis zum Ende“ (Johannes 13: 1; 15: 9, 12, 13). Und die Liebe des auferstandenen Christus leitet (2. Korinther 5, 14), erhält (Römer 8, 35) und tadelt (Offenbarung 3, 19) sein Volk immer noch.

Ein weiteres Missverständnis, das vermieden werden muss, ist, dass die Liebe Gottes und Christi von jedermann verdient oder verdient werden kann. Jesus wurde beschuldigt, ein Freund von Steuereintreibern und Sündern zu sein (Matthäus 11: 9; Lukas 7:34). Die Antwort, die er gab, war: „Diejenigen, denen es gut geht, brauchen keinen Arzt, sondern die Kranken“ (Markus 2, 17). Zu einer anderen Zeit, als Jesus beschuldigt wurde, mit Steuereintreibern und Sündern gegessen zu haben (Lukas 15: 1, 2), erzählte er drei Gleichnisse darüber, wie es das Herz Gottes erfreut, wenn ein Sünder bereut (Lukas 5: 3-32). Auf diese Weise zeigte Jesus, dass seine errettende Liebe darauf abzielte, nicht diejenigen zu umarmen, die sie für gerecht hielten (Lukas 18: 9), sondern die Armen im Geist (Matthäus 5: 3), wie der Steuereintreiber, der sagte: „Gott sei barmherzig mit ich bin ein Sünder “(Lukas 18:13). Die Liebe Jesu konnte nicht verdient werden. es konnte nur frei angenommen und genossen werden. Im Gegensatz zum Legalismus der Pharisäer war es eine „leichte Bürde“ und ein „leichtes Joch“ (Matthäus 11, 30).

Der Grund, warum Jesus eine Liebe für diejenigen zeigte, die seine Gunst nicht verdienen konnten, ist, dass er wie sein Vater war. Er lehrte, dass Gott „die Sonne über dem Bösen und dem Guten aufgehen lässt und Regen über den Gerechten und den Ungerechten sendet“ (Matthäus 5, 45), „er ist gütig gegenüber dem Dankbaren und dem Selbstsüchtigen“ (Lukas 6) : 35). Paulus betont auch, dass das Einzigartige an der göttlichen Liebe ist, dass sie versucht, selbst Feinde zu retten. Er beschreibt es so: „Während wir noch hilflos waren, starb Christus zum richtigen Zeitpunkt für die Gottlosen. Man wird wohl kaum für einen Gerechten sterben - obwohl man es vielleicht für einen Guten wagen wird, auch nur zu sterben -, aber Gott zeigt seine Liebe für uns, als wir noch Sünder waren, dass Christus für uns gestorben ist “(Römer 5: 6-8) ).

Während es wahr ist, dass Gott in gewissem Sinne die ganze Welt liebt, indem er die Welt erhält (Apostelgeschichte 14:17; 17:25; Matthäus 5:45) und einen Weg der Erlösung für jeden gemacht hat, der dennoch daran glaubt liebt nicht alle Menschen gleich. Er hat einige vor der Grundlegung der Welt ausgewählt, um seine Söhne zu sein (Epheser 1: 5) und prädestinierte sie für die Herrlichkeit (Römer 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1. Petrus 1: 2) ). Gott hat diesen Auserwählten auf einzigartige Weise seine Liebe erwiesen (Kolosser 3:12; Römer 11:28; 1: 7; 1 Thessalonicher 1: 4; Judas 1), damit ihr Heil sicher ist. Diese zieht er zu Christus (Johannes 6, 44, 65) und macht sie lebendig (Epheser 2, 4, 5); andere verlässt er in der Härte ihres sündigen Herzens (Römer 11: 7; Matthäus 11:25, 26; Markus 4:11, 12).

In Gottes erwählender Liebe liegt ein Geheimnis. Warum er den einen und nicht den anderen wählt, wird nicht verraten. Uns wird nur gesagt, dass es nicht an Verdiensten oder menschlichen Unterscheidungsmerkmalen liegt (Röm 9, 10-13). Daher ist jedes Prahlen ausgeschlossen (Römer 3:27; 11:18, 20, 25; Epheser 2: 8; Philipper 2:12, 13), es ist eine Gabe Gottes von Anfang bis Ende (Johannes 6:65). Wir haben nichts verdient, da wir alle Sünder waren, und alles, was wir haben, ist Gott zu verdanken, der barmherzig ist (Römer 9, 16).

Die Art und Weise, wie man sich in dieser errettenden Liebe zu Gott wiederfindet, beruht auf der Verheißung, dass „jeder, der den Namen des Herrn anruft, gerettet wird“ (Römer 10, 13). Dann sagt Judas 21: „ Behalte dich in der Liebe Gottes“ und Römer 11, 22: „ Mach weiter mit Gottes Güte.“ Aus Römer 11, 20-22 geht hervor, dass dies bedeutet, Gott weiterhin zu vertrauen: „Du stehst fest nur durch Glauben. “So verdient man niemals Gottes rettende Liebe; man bleibt darin nur, indem man auf die liebevollen Verheißungen Gottes vertraut. Dies gilt auch dann, wenn Jesus sagt, dass Gott seine Jünger liebt, weil sie sein Wort halten (Johannes 14, 23), denn das Wesen von Jesu Wort ist ein Ruf, im Glauben zu leben (Johannes 16, 27; 20, 31) ).

Die Liebe des Menschen zu Gott und Christus

Jesus fasst das ganze Alte Testament in den Geboten zusammen, Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand zu lieben und seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben (Matthäus 22: 37-40). Das Versagen, Gott so zu lieben, kennzeichnete viele der religiösen Führer der Zeit Jesu (Lukas 11:42). Jesus sagte, dies sei der Grund, warum sie ihn nicht liebten und nicht annahmen (Johannes 5, 42; 8, 42). Er und der Vater sind eins (Johannes 10:30), so dass das Lieben eines von ganzem Herzen auch das Lieben des anderen mit sich bringt.

Da das „größte Gebot“ darin besteht, Gott zu lieben, ist es nicht verwunderlich, dass denen, die dies tun, sehr große Vorteile versprochen werden. „Alle Dinge wirken zum Guten für diejenigen zusammen, die Gott lieben“ (Römer 8:28). „Kein Auge hat gesehen und kein Ohr gehört… was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2: 9; vgl. Epheser 6:24). „Wenn jemand Gott liebt, ist er bei Gott bekannt“ (1. Korinther 8: 3). „Gott hat denen, die ihn lieben, eine Krone des Lebens versprochen“ (Jakobus 1:12; 3: 5; vgl. 2 Timotheus 4: 8). Aber auf der anderen Seite gibt es ernste Warnungen für diejenigen, die Gott nicht lieben (2. Timotheus 2:14; 1. Johannes 2: 15-17) und Christus (1. Korinther 16:22; Matthäus 10: 37-39).

Nun stellt sich die Frage: Wenn die gleichen Vorteile von der Liebe zu Gott und zu Christus abhängen, die gleichzeitig vom Glauben abhängen, in welchem ​​Verhältnis steht es dann, Gott zu lieben und ihm zu vertrauen? Wir müssen uns daran erinnern, dass die Liebe zu Gott, anders als die Liebe zu einem bedürftigen Nächsten, nicht die Sehnsucht ist, durch unseren Dienst einen Mangel von ihm zu befriedigen (Apg. 17, 5). Die Liebe zu Gott ist vielmehr eine tiefe Anbetung für seine moralische Schönheit und seine völlige Fülle und Genügsamkeit. Es ist eine Freude an ihm und ein Wunsch, ihn zu kennen und mit ihm zusammen zu sein. Aber um sich an Gott zu erfreuen, muss man eine gewisse Überzeugung haben, dass er gut ist, und eine gewisse Gewissheit, dass unsere Zukunft mit ihm eine glückliche sein wird. Das heißt, man muss den in Hebräer 11: 1 beschriebenen Glauben haben: „Jetzt ist Glaube die Gewissheit der erhofften Dinge und die Überzeugung der nicht gesehenen Dinge.“ Deshalb geht der Glaube unserer Liebe zu Gott voraus und ermöglicht sie. Das Vertrauen in die Verheißung Gottes begründet unsere Freude an seiner Güte.

Es gibt einen anderen Weg, Gott zu lieben: Es ist nicht nur eine Freude, wer er ist und was er verspricht, sondern es ist ein Wunsch, ihm zu gefallen. Gibt es einen Platz für diese Liebe im Leben des Gläubigen? In der Tat gibt es (Johannes 8:29; Römer 8: 8; 1. Korinther 7:32; 2. Korinther 5: 9; Galater 1:10; 1. Thessalonicher 4: 1); Wir müssen uns hier jedoch sehr genau davor hüten, Gott zu entehren, indem wir davon ausgehen, seine Wohltäter zu werden. Hebräer 11: 6 zeigt uns den Weg: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen. Denn wer sich Gott nähern möchte, muss glauben, dass er existiert und dass er der Belohner derer wird, die ihn suchen. “Hier hat der Glaube, der Gott gefällt, zwei Überzeugungen: dass Gott existiert und dass es sehr belohnt wird, ihn zu finden.

Um Gott im Sinne seiner Zufriedenheit zu lieben, dürfen wir uns ihm daher niemals nähern, weil wir ihn belohnen wollen, sondern nur, weil er uns belohnt. Kurz gesagt, wir werden zur Quelle von Gottes Vergnügen, sofern er unsere Quelle ist. Wir können ihm nur einen Gefallen tun, wenn wir alle seine Gefälligkeiten annehmen. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

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