Das Kreuz: Gottes Altar

Jeder Gläubige hat eine Theologie des Sühnopfers.

Der Glaube ist schließlich das Vertrauen in einen gekreuzigten Erlöser, und ohne ein gewisses Verständnis ist ein solcher Glaube unmöglich. Faith weiß von Anfang an, wer am Kreuz gestorben ist und warum er gestorben ist. Er ist für unsere Sünden gestorben.

Aber der Glaube kann sich niemals mit solch elementarem Wissen zufrieden geben. Es möchte sein ganzes Leben am Fuße des Kreuzes verbringen und mit jedem Tag danach streben, es besser zu verstehen.

Es war Gottes Liebe

Das Erste, was man verstehen muss, ist, dass die Liebe Gottes das Sühnopfer war. Evangelikale werden oft beschuldigt, das Gegenteil gelehrt zu haben: Christus hat durch seinen Tod eine wütende, rachsüchtige Gottheit überredet, die Menschheit zu lieben. Es ist schwer, einen Evangelikalen zu nennen, der jemals etwas in dieser Art gelehrt hat, und es ist sicherlich nicht das, was die Bibel lehrt.

Es war Gottes Liebe, die ihn dazu veranlasste, seinen Sohn zu geben (Johannes 3:16; 1 Johannes 4:10), und diese Liebe selbst hat keinen Grund und hatte auch keinen Anfang. Wie Gott selbst ist es ewig.

Dies ist eines der großen Paradoxa der Bibel. Gottes Liebe zur Gemeinde war nicht wie seine Liebe zu seinem Sohn eine Notwendigkeit seiner Natur. Es war spontan und kostenlos. Gott existierte jedoch nie, ohne uns zu lieben, und diese Liebe veranlasste ihn, den beleidigten Partner, die Initiative zu ergreifen, um die Beziehung zu heilen, die durch die Sünde zerrüttet wurde. und nicht nur die Initiative zu ergreifen, sondern die gesamten Kosten zu tragen.

Besonderes Augenmerk auf den Vater

Aber das Neue Testament führt unser Heil nicht nur auf die Liebe Gottes zurück. Sie legt besonderen Wert auf die Liebe Gottes, des Vaters. Dies beeinträchtigt in keiner Weise die Liebe des Sohnes, der, wie Paulus sagt, „mich liebte und sich für mich hingab“ (Galater 2:20). Aber in so vielen wichtigen Passagen ist es die Liebe des Vaters, die auffällt. Es ist dort deutlich in Johannes 3:16 und nicht weniger deutlich in 1. Johannes 4:10, wo der Apostel erklärt, dass die wahre Natur der Liebe nur darin zu sehen ist, dass der Vater den Sohn sendet, um das Opfer für unsere Sünden zu sein.

Es geht auch nicht darum, dass der Vater einfach die Mission des Sohnes initiiert und dann als Schattenfigur im Hintergrund steht. Es war der Vater, der seinen eigenen Sohn überlieferte (Römer 8, 32), so wie es Gott war, der „den, der keine Sünde kannte“, zu „Sünde“ für uns machte (2 Korinther 5, 21). Die Sprache des Neuen Testaments weist konsequent auf ein Priestertum Gottes des Vaters hin. Es war der Vater, der seinen Sohn zum Altar brachte.

Der herausforderndste Teil

Dies ist der schwierigste Aspekt des Kreuzes. Wir können die Selbstaufopferung Christi verstehen. Er war bewegt von Mitleid mit der Welt. Aber wie können wir das Handeln von Gott dem Vater erklären? Welches Recht hatte er, seinen eigenen Sohn zu opfern? Hier scheitern so viele Theorien der Versöhnung. Sie können das Handeln des Sohnes erklären, aber sie können das Handeln des Vaters nicht erklären.

Das einzige, was rechtfertigen kann, was Gott auf Golgatha getan hat, ist, dass es richtig war, und es könnte nur aus dem Grund richtig sein, den die Bibel selbst darlegt: Christus trug die Sünde der Welt (Johannes 1, 29). Das Schwert fiel hierher, weil es verdient war, und es war verdient, weil der Sohn im ewigen Bund, der hinter seiner Mission lag, mit dem Vater und dem Geist vereinbart hatte, dass er den Platz seines Volkes einnehmen und seine Sünden zu seinen eigenen machen würde. Er würde den Fluch ertragen, den diese Sünden verdient hatten, und er würde ihn nicht nur mit ihnen, sondern auch für sie ertragen. Er würde ihr Ersatz sein, das Lösegeld, das sein Volk befreien würde.

Aber war das wirklich nötig? Könnte Gott nicht einfach eine Vergebung des Präsidenten gewährt haben?

Sein Zorn beruhigte sich

Die eigentliche Frage ist hier, ob Gott sich hätte entscheiden können, nicht sündhaft zu werden, aber die eigentliche Frage setzt voraus, dass sein Zorn in erster Linie eine Frage der Wahl war: Als hätte Gott sich angesichts der Sünde der Welt hingesetzt, überlegt und dann endlich entschieden: "Ja, unter dem Strich denke ich, ich sollte sauer auf die Sünde sein!"

So reagieren wir nicht auf die Übel und Ungerechtigkeiten, die wir um uns herum sehen. Wir reagieren mit Wut, nicht weil wir uns dazu entschließen, sondern weil das Böse unsere Natur empört; und darin reflektieren wir das Bild Gottes. Die Sünde schmerzt ihn, und dies wurzelt nicht in seinem Willen, sondern in dem, was er ist. Seine Heiligkeit schreckt vor Zorn vor Götzendienst und Unmenschlichkeit zurück; und einfach, weil sein Zorn da ist, muss er besänftigt werden.

Eine Versöhnung, in der Gott uns immer noch böse ist, ist ein Widerspruch, und eine göttliche Vergebung, die die Sünde duldet, würde Gott selbst von Gott trennen.

Deshalb musste Christus als das Haupt seines Körpers, der Gemeinde, sterben: nicht einfach, wie es manchmal heißt, um den Zorn Gottes zu befriedigen, sondern um Gott selbst zu befriedigen, dass es richtig ist, Sünde zu vergeben. Durch seinen Gehorsam hat Christus unsere Sünden gesühnt; und indem er die Sünde vergab, versöhnte er Gott.

Ruhm auf dem Kalvarienberg

Wenn Gott der Sünde nicht böse ist, leben wir in einem Universum ohne Gesetz. Wenn Christus ihn nicht beschwichtigt hat, brennt dieser Zorn immer noch, und eines Tages wird er uns verzehren.

Martin Luther hat einmal bemerkt, dass das ganze Evangelium verloren geht, wenn der Rechtfertigungsartikel verloren geht. Aber es gibt etwas grundlegenderes als die Rechtfertigung. Die Rechtfertigung selbst beruht auf dem Sühnopfer: Wir werden durch sein Blut durch den Glauben gerechtfertigt (Römer 3:25); und das Sühnopfer wiederum beruht auf der Inkarnation. Die Herrlichkeit des Werkes Christi entspringt der Herrlichkeit seiner Person.

Der Glaube glaubt, dass das einzige Ereignis, das unsere Beziehung zu Gott bestimmt, das Kreuz von Golgatha ist; und es hat diese Macht, weil der Gekreuzigte der Herr der Herrlichkeit war.

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