Das (die) Problem (e) des Bösen angehen

Einführung

Wo war gott

Die Frage ist immer die gleiche.

Nachdem der anfängliche Schock und das Grauen nachgelassen haben und die Nachrichtenteams nach Hause gegangen sind, bleibt uns immer die gleiche Frage: Wo war Gott?

Wusste er, dass es passieren würde? War er sich der Pläne des Schützen bewusst? Hat er Vorwissen, Weitsicht, die Fähigkeit, in die für uns unbekannte Zukunft zu blicken? Christen können nicht anders, als Ja zu sagen. Gott kennt das Ende von Anfang an. In der Tat erklärt er das Ende von Anfang an (Jes 46, 9-10), und dieses erschöpfende Vorwissen ist eines der Kennzeichen seiner Gottheit.

Konnte er das verhindern? War sein Arm zu kurz, um eine Waffe auszulösen, um einen bösen jungen Mann auf dem Weg zu seinem Verbrechen zu einem Autounfall zu bringen, um einem dienstfreien Polizisten ein komisches Gefühl im Bauch zu geben, das ihn vorbeifahren lassen würde? eine Grundschule? Wenn Gott so etwas nicht verhindern kann, was nützt er dann? Warum um Gottes Hilfe beten, wenn er Mörder nicht von der Hinrichtung von Kindern abhalten kann?

Aber natürlich sagt die Bibel mehr, als dass Gott es hätte verhindern können; es heißt, dass es „nach dem Rat seines Willens“ geschieht (Eph 1, 11). In der Tat arbeitet er alle Dinge nach dem Rat seines Willens. Und wenn die Bibel "alles" sagt, bedeutet das alles:

Dazu gehören der Fall der Spatzen (Mt 10, 29), das Würfeln (Spr 16, 33), das Schlachten seines Volkes (Ps 44, 11) und die Entscheidungen der Könige (Spr 21, 1). die Sehschwäche (2. Mose 4:11), die Krankheit der Kinder (2. Sam. 12:15), der Verlust und Gewinn von Geld (1. Sam. 2: 7), das Leiden der Heiligen (1. Pet. 4:19), die Vollendung von Reiseplänen (Jas 4:15), die Verfolgung von Christen (Hebr 12: 4–7), die Umkehr der Seelen (2 Tim 2:25), die Gabe des Glaubens (Phil 1:29), die Verfolgung der Heiligkeit (Phil 3: 12–13), des Wachstums der Gläubigen (Heb 6: 3), des Gebens des Lebens und des Hinnehmens des Todes (1 Sam 2: 6) und der Kreuzigung seines Sohnes (Apg 4:27) –28). (John Piper, "Warum ich nicht sage, dass Gott dieses Unglück nicht verursacht hat, aber er es für immer gebrauchen kann")

Alle Dinge - gut, schlecht, hässlich und schrecklich - werden vom Schöpfer und Erhalter des Universums bestimmt, geleitet und kontrolliert.

Kommt es zu einer Katastrophe in einer Stadt, wenn der Herr es nicht getan hat (Amos 3: 6)? Was ist mit einer Schule? Ich sage das nicht leichtfertig. Mir ist klar, was ich sage. Oder besser gesagt, ich weiß, was die heiligen Schriften sagen. Ich habe mit den Eltern geweint, als sie sahen, wie ihr Kind langsam an einer unheilbaren Krankheit starb. Ich habe gesehen, wie Demenz mich meines Vaters beraubt und mich und meine Familie mit seinem langsamen Tod verspottet hat. Mir ist klar, dass es schwer zu ergründen ist, Gottes absolute Souveränität über alle Dinge zu bekennen, einschließlich des Schmerzes in meinem unteren Rücken und der grausamen Krankheit, die meinen Vater verfolgt, und der schrecklichen Taten eines bösen Mannes in Connecticut. Aber es hilft mir überhaupt nicht, Gott von der Gleichung zu streichen und ihn zu einem Zuschauer zu machen, der die Tragödie beobachtet, die sich auf CNN wie der Rest von uns abspielt. Wenn er nicht verhindern kann, dass Böses auf der Vorderseite passiert, wie kann er uns dann möglicherweise Trost auf der Rückseite bringen?

Es sind Fragen wie diese, die mich immer wieder zur Schrift getrieben haben. Und was ich dort gefunden habe, ist eine Fülle von Hilfen bei der Bewältigung der Probleme des Bösen (es gibt nicht nur eines, wissen Sie).

Es gibt das biblisch-theologische Problem: Was lehrt die Bibel über Gottes Güte und die Realität des Bösen, und wie können wir die Teile zusammenhängend zusammenfügen?

Es gibt das philosophische Problem: In welchem ​​Verhältnis stehen Schöpfung, Souveränität, Kausalität, Freiheit und moralische Verantwortung? Gott ist allweise, allmächtig und allgütig. Warum existiert dann das Böse?

Und dann gibt es das eigentliche Problem, das tiefste Problem, das in vielerlei Hinsicht die anderen antreibt und ihre Potenz beibehält. Ich meine das emotionale Problem des Bösen. Ich meine die tiefe und tiefe Abneigung gegen den Schmerz, das Gefühl der Empörung, das wir empfinden, wenn wir offensichtliche Gräueltaten und schreckliches Leiden erleben. Ich meine das Geheul der Seele, das in den Nischen unseres Seins widerhallt, wenn wir mit Krebs, Völkermord, Hurrikanen, Vergewaltigung, tödlichen Autowracks, Schießereien in der Schule, Erdbeben, Sexhandel und dem institutionalisierten Mord an den schwächsten Mitgliedern konfrontiert werden der menschlichen Rasse. Unabhängig davon, welche Lösung wir für das theologische und philosophische Problem des Bösen darstellen, sollten wir zumindest versuchen, die psychologischen, emotionalen und pastoralen Fragen anzusprechen, die in unserem Herzen und in unserem Verstand auftauchen.

Dieser Aufsatz ist ein Versuch, genau das zu tun. Hier in der Weihnachtszeit möchte ich in einer Zeit der Trauer und Trauer sowie der Erwartung und Hoffnung unter den Menschen, die sich mit Tränen gefüllt haben, demütig und ernsthaft versuchen, mit den Problemen des Bösen zu kämpfen, um Licht in diese ewige und ärgerliche Herausforderung für die Kohärenz unseres Glaubens und der Integrität und unseres Herzens zu bringen.

Das Dilemma des Autors

Stellen Sie sich das folgende Gespräch zwischen zwei Studenten im zweiten Studienjahr vor, die in einem Café direkt neben dem Universitätscampus sitzen. . .

"Sieh's ein; Suzanne Collins ist ein Monster. Sie müssen nur die Kapitel überfliegen. Sie können ihre Gräueltaten nicht verfehlen. Der verkrüppelte Junge hackte auf das Füllhorn nieder. Das kleine Mädchen mit dem Speer durch die Brust. Einer der „Helden“ der Serie „beendet“ einen der anderen Teilnehmer. Ich kann nicht verstehen, wie Frau Collins immer noch frei auf den Straßen geht. Haben wir wirklich den Punkt in unserer Gesellschaft erreicht, an dem eine Frau dreist Kinder ermorden kann und wir zucken nur mit den Schultern, geben ihr ein paar Millionen Dollar und einen Filmvertrag und nennen es gut? “

„Nein, dein Ärger ist fehl am Platz. Collins ist nicht der Böse. Cato, der ausgebildete Mörder aus Distrikt 1, hackte den verkrüppelten Jungen. Der Junge aus Distrikt 2 warf den Speer (und traf dann einen Pfeil in seiner Brust). Und Peeta, der "Star-Crossed Lover" aus Distrikt 12, hat dieses arme Mädchen aus ihrem Elend befreit (es war wirklich ein Gnadenschaden). Wenn Sie jemanden für das Böse in Panem beschuldigen, beschuldigen Sie die Leute, die mit Schwertern und Speeren handelten. Beschuldige das Kapitol, sie zum Wettbewerb gezwungen zu haben. Beschuldigen Sie die Bürger für die Einhaltung des Grauens. Ziehen Sie Collins nicht hinein. Sie ist nur die Autorin. “

„Nur der Autor? Ernsthaft??? Glaubst du, die Charaktere haben sich selbst geschrieben? Für Peeta ist die ganze Geschichte das Produkt ihres Verstandes. Jeder Messerschub und jeder Nackenbruch ist ihre Handarbeit. Wer glaubst du, hat die mutierten Kreaturen erfunden, die die Kinder in Stücke gerissen haben? Wessen Verstand gebar Fährtenleser und ihre halluzinogenen Stiche? Und bring mich nicht mal dazu, die Bomben zu benutzen. Sie kennen die Szene, über die ich spreche. Völlig kostenlos und aus heiterem Himmel. Sinnloses Übel. Nur ein Sadist kann solche Schrecken anrichten. “

„Nein, es ist komplizierter. Sie hatte Gründe, warum sie diese Dinge mit einbezog. Die Geschichte, die sie erzählen wollte, die Dinge, die sie mitteilen wollte: Die Existenz des Bösen in ihren Büchern diente dazu, sie zu enthüllen. Lassen Sie mich hier versuchen, die Art und Weise zu rechtfertigen, wie Collins den Menschen begegnet… “

Autoren können mit Mord davonkommen. Buchstäblich. Und nicht nur Mord. Alle möglichen anderen Gräueltaten werden mit Stift und Tinte (oder Computer und Textverarbeitung) begangen. Ob JK Rowling und der Tod von Harrys Eltern oder Suzanne Collins und ihr Death Match für Kinder oder Tolkien, die Orks in ahnungslosen Dörfern in Rohan auslösen, die Autoren verbringen ihre Tage damit, ihren Charakteren Katastrophen und Katastrophen zuzufügen.

Es ist hilfreich, wenn sie es zugeben. Autor N .D. Wilson bekennt sich zu seinen 'Verbrechen', wenn er schreibt: „Ich habe gute Menschen getötet. Ich habe verwaiste Kinder und habe Bösewichten eine Periode der Stärke verliehen “( Notizen aus dem Tilt-A Whirl, 110). Danke, Nate. Ihre Worte werden vor Gericht gegen Sie verwendet.

Natürlich wird niemand einen Autor für das Böse in seinem Roman verhaften, nicht zuletzt, weil seine Figuren nur Fiktionen sind. Aber was wäre, wenn sie es nicht wären? Was wäre, wenn die Charaktere Fleisch und Knochen hätten? Was ist, wenn sie beim Stechen bluten? Was wäre, wenn ihre Schreie, Schmerzen und Leiden genauso real wären wie Sie?

Haben sich die Autoren des Bösen schuldig gemacht, das ihre Charaktere begangen haben? Sie bestimmen mit Sicherheit die Welten und Charaktere, die sie erschaffen, bis ins kleinste Detail. Aber es wäre seltsam, Rowling des Bösen von Voldemort zu beschuldigen. Wir verurteilen Tolkien nicht, weil er Sauron in Mittelerde steckt. Der Verrat von Saruman beschmutzt ihn nicht. Er teilt nicht die Korruption der Nazgul. Und doch stehen all diese unter seiner souveränen Leitung und Gestaltung.

Was ist, wenn Autoren und ihre Geschichten Bilder sind, Bilder von etwas Größerem und Größerem? Was ist, wenn der Gedanke an die Existenz des Bösen in Narnia, Mittelerde und Panem uns neue Augen geben kann, um unsere eigene Welt und den Fluch zu sehen, der darüber hängt, die Sünde und das Leid, die wie so viele Dornen und Disteln wachsen, die den Boden befallen? Was ist, wenn Gott ein Autor ist und diese Welt seine Geschichte ist und wir seine Charaktere sind? Würden wir das Problem des Bösen in einem anderen Licht sehen? Wäre das Problem des Bösen gelöst? Oder zumindest entzaubert? Kann uns das Nachdenken über Autoren und ihre Geschichten helfen, klarer über den Autor und seine Geschichte nachzudenken? Ich möchte vorschlagen, dass es kann.

Das biblische Problem: Gott ist ein Autor, wir sind seine Charaktere

Hier ist die grundlegende Behauptung: Gott ist ein Autor. Die Welt ist seine Geschichte. Wir sind seine Charaktere.

Die Schrift weist in diese Richtung, wenn sie uns sagt, dass Gott die Welt ins Dasein gepredigt hat. „Er sprach und es wurde; er befahl, und es stand fest “(Ps 33, 9). Er ist der Gott, der „die Dinge ins Dasein ruft, die es nicht gibt“ (Röm 4, 17).

Gott hat die Welt nicht nur aus dem Nichts erschaffen, sondern sie auch an jedem Punkt ihrer Existenz vor dem Nichts bewahrt. Alle Dinge wurden von Christus erschaffen (Kol 1, 16), und alle Dinge halten in Christus zusammen (1, 17). Auch dies geschieht am Redepunkt. „Er hält das Universum durch das Wort seiner Macht aufrecht“ (Heb 1, 3, kursiv hinzugefügt). Wenn er aufhören würde zu sprechen, würden wir aufhören zu sein. Wie ND Wilson uns erinnert: "Dies ist seine gesprochene Welt" ( Notes from the Tilt-A-Whirl, 8).

Psalm 139 betont, dass der sprechende Gott überall gegenwärtig ist, dass es keinen Teil der Schöpfung gibt, der seiner Gegenwart entbehrt:

„Wohin soll ich von deinem Geist gehen?

Oder wo soll ich vor deiner Gegenwart fliehen?

Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du da!

Wenn ich in Sheol mein Bett mache, bist du da!

Wenn ich die Flügel des Morgens nehme und in den äußersten Teilen des Meeres wohne,

Auch dort soll deine Hand mich führen, und deine rechte Hand soll mich halten. “

(Ps 139: 7–10)

Egal wie hoch du gehst, egal wie tief du gehst, egal wie weit du gehst, Gott ist gegenwärtig und aktiv. Jonathan Edwards hält das Ausmaß der Gegenwart und Aktivität Gottes in der Welt in einem wunderbaren Abschnitt einer Predigt über diese Passage fest.

Gott ist überall gegenwärtig, wohingegen jedes andere Wesen nur durch sein Wirken und seinen Einfluss gegenwärtig ist. Gott ist in ständiger Ausübung seiner unendlichen Kraft und Weisheit in der gesamten Schöpfung. Jeder Moment erfordert eine unendliche Kraft, um die Dinge im Sein zu erhalten. Wenn wir auf etwas schauen, was wir sehen können, sehen wir die gegenwärtige Wirkung der unendlichen Kraft; Denn die gleiche Kraft, die die Dinge zu dem ersten Moment gemacht hat, in dem sie jemals waren, wird jetzt ausgeübt, um sie zu diesem Moment zu machen, und wird fortwährend ausgeübt, um sie zu jedem Moment zu machen, der sie sind.

Gottes Bewahrung der Welt ist nichts anderes als ein fortgesetzter Schöpfungsakt. Wir lesen, dass Gott alle Dinge durch das Wort seiner Kraft erschaffen hat, und wir lesen, dass er alle Dinge durch das Wort seiner Kraft aufrechterhält (Hebr 1, 3). Wie es die ständige Tätigkeit Gottes ist, die Dinge im Sein aufrechtzuerhalten, so ist es die göttliche Tätigkeit, die sie in Aktion hält. Wann immer sich ein Körper bewegt oder ein Geist denkt oder will, ist es unendliche Kraft und Weisheit, die ihn unterstützt. Gott hat die Naturgesetze festgelegt und er erhält sie durch seinen ständigen Einfluss aufrecht. In Bezug auf uns selbst rinnt unser Blut, unser Pulsschlag, unser Lungenspiel, unsere Nahrungsverdauung und unsere Organe, weil Gott in uns ist Sinn führen ihre Operation.

Wenn wir also auf die Sonne, den Mond und die Sterne oben oder auf die Erde oder auf die Dinge unten schauen, wenn wir so viel wie auf die Steine ​​oder unter ihnen schauen, sehen wir, dass an diesem Ort jetzt unendliche Kraft in Bewegung ist. Wenn wir auf uns selbst schauen und unsere Hände oder Füße sehen, haben diese Mitglieder jetzt ein Dasein, weil Gott da ist und sie durch einen Akt unendlicher Kraft aufrechterhält. Gott ist also nicht nur überall, sondern er arbeitet überall. („Gott ist überall gegenwärtig“ )

Psalm 139 bietet auch die expliziteste biblische Unterstützung für die Autoren-Geschichten-Analogie. „Alle Tage, die für mich bestimmt waren, wurden in ein Buch geschrieben, als es noch keinen gab“ (Ps 139, 16). Gott ist ein Autor und unsere Tage sind seine Geschichte. In Kombination mit den früheren Passagen über die Schöpfung durch Sprache können wir vielleicht folgendes sagen: Gott schreibt das Buch der Geschichte und liest es dann laut vor. Er schreibt einen Plan für die Ewigkeit auf Papier und führt dann eine dramatische Wiedergabe seines epischen Gedichts durch, das so wirkungsvoll ist, dass seine Worte tatsächlich Fleisch annehmen.

Diese Analogie verschärft die Beziehung zwischen Gott und Welt, ohne die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf aufzuheben. Gott ist absolut transzendent und ganz „anders“, und doch erinnert uns CS Lewis: „Die Welt ist mit ihm überfüllt; er geht überall inkognito. "

Die Analogie ermöglicht es uns, mit der Bibel die totale und erschöpfende Souveränität Gottes über alle Dinge zu bekräftigen, während wir uns weigern, die moralische Bedeutung unserer Entscheidungen zu minimieren. Denn so wie in der Bibel klar ist, was „alles“ ist, was Gott gemäß seinem weisen Rat regiert, so ist es auch klar, dass wir für unsere Gedanken, Absichten und Handlungen voll und ganz verantwortlich sind.

Wir können uns selbst oder andere nicht von der Schuld befreien, weil Gott frei und unveränderlich bestimmt, was auch immer vor sich geht. "Gott ließ mich es tun" entlastet uns nicht mehr als "der Teufel ließ mich es tun". Die Schrift ist klar: Wir können Leben oder Tod wählen (5. Mose 30:19). Gott wird uns für unsere Taten (2. Korinther 5, 10) und Worte (Mt 12, 36-37) richten. Wir haben die Fähigkeit, auf Gottes Gebote, Ermahnungen und Warnungen zu reagieren (2. Mose 20: 3; Gal 6:10; Röm 8:13). sonst hätte er sie nicht gegeben. Unsere Handlungen sind maßgeblich und notwendig, um Gottes Absichten zu verwirklichen („Wie werden sie ohne Prediger hören?“ Röm 10, 14). Und das beantwortete Gebet hängt in gewissem Maße von unserer Beharrlichkeit (Lukas 18: 1-8) und unserer Bitte mit den richtigen Motiven ab (Jas 4: 2).

Natürlich werden Christen, die sich der Schrift unterwerfen, beide Stränge der biblischen Lehre erhalten, unabhängig davon, ob die Details und Mechanismen vollständig ausgearbeitet und verstanden werden können. Aber dann, nachdem wir die Lehre der ganzen Bibel angenommen haben, können wir uns bemühen, auf Gottes Wege zu drängen und zu verstehen, woran wir geglaubt haben.

Die Analogie eines Autors und seiner Geschichte hilft uns zu verstehen, wie Gott vollständig, vollständig und vollständig souverän sein kann; wie der Mensch verantwortlich sein kann; und wie ihre Entscheidungen und Handlungen aussagekräftig und bedeutsam sein können. Es erlaubt uns, Schichten in unserem Verständnis von Kausalität zu sehen.

  • Warum war es in Narnia immer Winter und nie Weihnachten? Weil die Weiße Hexe das Land versklavt hat.
  • Warum war es in Narnia immer Winter und nie Weihnachten? Denn so hat Lewis die Geschichte geschrieben.
  • Warum muss Aslan sterben? Weil Edmund ein Verräter war.
  • Warum muss Aslan sterben? Denn so hat Lewis es geschrieben.
  • Wer hat die Weiße Hexe getötet? Aslan tat es.
  • Wer hat die Weiße Hexe getötet? Lewis tat es.

Jeder Aspekt der Geschichte - von der Handlung über die Figuren bis hin zu den Hintergrunddetails - unterliegt der souveränen Kontrolle des Autors. Und die Aktionen der Charaktere sind für die Auflösung der Handlung notwendig.

Dies ist die Art von vielschichtiger Kausalität, die wir in der Geschichte von Hiob sehen, dessen Waren von chaldäischen Räubern gestohlen werden, dessen Kinder bei einer Naturkatastrophe getötet werden und dessen Körper vom Feind unserer Seele selbst mit Krankheiten geplagt wird. Doch in all diesen Katastrophen, in all diesen Übeln, die Satan begangen hat und die von bösen Menschen und Naturgewalten begangen werden, erkennt Hiob die souveräne Hand des Herrn, der gesegnet werden soll, wenn er gibt und wenn er nimmt weg (Hiob 1: 20-21).

Dieselbe vielschichtige Kausalität sehen wir in der Geschichte von Joseph, der von seinen eifersüchtigen Brüdern in einem Anfall von Bosheit und Sünde verkauft wurde, fälschlicherweise von einer verschmähten Frau angeklagt und von einem wütenden Herrscher bestraft wurde, der es aber auch war gesandt von Gott, um das Mittel der Befreiung für sein Volk zu sein. Josephs Bekenntnis steht als Banner über jeder bösen Tat, die jemals von den Gottlosen begangen wurde: „Du meintest Böses gegen mich, aber Gott meinte es zum Guten“ (Gen 50:20). Nicht nur, dass man es für immer gebraucht hat, sondern auch, dass man es für immer gemeint hat. Beabsichtigte es für immer. Entwarf und plante das Böse der Menschen für das ultimative Wohl seines Volkes.

Die Autoren-Geschichten-Analogie mit ihrer Überlagerung von göttlichen und menschlichen Absichten in guten und bösen Handlungen hat also biblische und theologische Aspekte, sowohl in Bezug auf die ausdrückliche biblische Ermächtigung als auch in Bezug auf die Erklärungskraft. Aber wird es im Bereich der Philosophie weitere Bestätigung finden?

Das philosophische Problem: Gottes Wille und unser Wille und das größere Wohl

Bevor man die Analogie philosophisch untersucht, ist es notwendig, eine der wichtigsten Einwände gegen ihre Verwendung zu antizipieren. Vereinfacht ausgedrückt könnten einige argumentieren, dass die Analogie zusammenbricht, weil wir Menschen in einer Geschichte eher "real" als fiktive Charaktere sind. Wir haben mehr Existenz als Peter, Susan, Edmund und Lucy (oder Katniss, Peeta und Präsident Snow). Der Punkt wird gewährt; In Bezug auf Sein und Wirklichkeit haben wir mehr Substanz als diese fiktiven Personen.

Aber der dreieinige Gott ist realer als CS Lewis oder Suzanne Collins. Tatsächlich würde ich vorschlagen, dass die Entfernung zwischen echten Menschen und den Pevensies viel geringer ist als die Entfernung zwischen Lewis und Gott, dem allmächtigen Vater, der Himmel und Erde erschafft. Und diese Distanz zwischen menschlichen Autoren und dem göttlichen Autor macht die Distanz zwischen realen Personen und fiktiven Charakteren größtenteils irrelevant.

Denn darin liegt die Einzigartigkeit und Kraft der schöpferischen Kraft Gottes: Wenn er eine andere Welt erfindet als sich selbst, macht er sie real und aktuell. Unsere fiktiven Kreationen sind Phantasmen, die nur in Köpfen (oder auf Seiten oder Filmleinwänden) existieren. Aber Gottes Schöpfungen haben Substanz, leben und bewegen sich wirklich und haben ihr Sein in ihm. Wie ND Wilson geschrieben hat:

„[Wir bestehen aus] Worten. Magische Worte. Worte, die vom Unendlichen gesprochen werden, Worte, die so mächtig sind, dass sie Gewicht, Masse und Geschmack haben. Sie sind real. Sie haben Fleisch angenommen und wohnten unter uns. Sie sind wir. “( Notizen aus dem Tilt-A-Whirl, 23–24)

Aufgrund der unendlichen, die Realität verursachenden Kraft Gottes behält die Autorengeschichte trotz der großen Distanz zwischen Gottes und unserer eigenen Schöpfung ihre Wirksamkeit. Es ist auch diese unendliche Kraft, die einen der entscheidenden Schritte im philosophischen Problem des Bösen darstellt.

Das klassische Problem des Bösen

Vereinfacht ausgedrückt lautet das philosophische Problem wie folgt:

(1) Wenn Gott allwissend ist, dann weiß er, was böse ist.

(2) Wenn Gott alles Gute ist, ist er selbst nicht böse und würde das Böse verhindern, wenn er könnte.

(3) Wenn Gott allmächtig ist, kann er das Böse verhindern.

(4) Das Böse existiert.

(5) Daher müssen (1), (2) oder (3) (oder eine Kombination davon) falsch sein.

Die Autoren-Geschichten-Analogie gilt eindeutig für (1) und (3). Es ist (2), das geleugnet wird, da Gott alles Gute bleibt, auch wenn er das Böse für seine eigenen weisen und guten Zwecke zulässt und ordiniert. Mit anderen Worten, Gott kann bestimmen, dass das Böse existiert, weil die Existenz des Bösen einem größeren Gut dient, das Gott im Blick hat. Die Autoren-Geschichten-Analogie wirft ein Licht darauf, wie Gott nicht durch das Böse seiner Kreaturen befleckt wird und warum Gott das Böse für seine eigenen weisen Zwecke ordinieren würde.

In Bezug darauf, wie ein allmächtiger Autor nicht von den bösen Handlungen seiner Figuren befleckt wird, argumentiert der Philosoph Hugh McCann, dass wir zwischen den folgenden zwei Aussagen unterscheiden sollten:

Gott lässt den Pharao sein Herz verhärten.

Gott lässt den Pharao sein Herz verhärten.

Im ersten Fall scheint Gott auf den Pharao einzugreifen und seinen Willen auf irgendeine Weise zu manipulieren. In letzterem verursacht Gott einfach den Pharao selbst in all seinem Wollen und Handeln. Die Unterscheidung ist subtil, aber wichtig.

Die erste Art, die Beziehung zu betrachten, kann dazu führen, dass Gott wie ein Puppenspieler erscheint, der an den Fäden des Pharaos zieht und die Integrität des Pharaos als verantwortungsbewusster moralischer Agent gewaltsam verletzt. Letzteres steht im Einklang mit der Autor-Story-Analogie. Das Schaffen und Erhalten des Pharao durch Gott bringt die spezifischen Handlungen mit sich, mit denen der Pharao befasst ist. So verursacht Gott den Pharao in seinem Wollen .

Nach dieser Auffassung übt Gott weder Gewalt gegen den Willen des Pharao aus, noch ist er der Urheber des Bösen des Pharao. Das Böse wird dem Pharao vorausgesagt, nicht Gott. Stattdessen ist die Schöpfung des Pharao das, was Gott vorausgesagt ist. Daher handelt Gott nicht nach den Wünschen oder dem Willen des Pharao, um die Verhärtung herbeizuführen. Vielmehr ist er direkt in die Existenz des Pharao involviert, was die spezifischen Absichten, Wünsche und Handlungen einschließt, mit denen der Pharao befasst ist.

Eine solche Sichtweise hat den Vorteil, dass die vollständige Souveränität Gottes über alle unsere Handlungen erhalten bleibt und gleichzeitig unsere echte Freiheit erhalten bleibt. Unser Handeln ist so frei wie es nur geht. Wir formen unsere Absichten und setzen sie um. Gott handelt nicht von außen nach unserem Willen und manipuliert uns, um seinen Weg zu finden. Im Gegenteil, er hat uns als Wesen geschaffen , die es wollen. Wenn er dies nicht getan hätte, gäbe es überhaupt kein "uns", das man will.

Es ist nicht so, dass Gott uns erschafft und dann unsere Wünsche, Absichten usw. in uns hineinlegt. Es gibt einfach kein "Wir", bis diese Dinge vorhanden sind. Gott kann uns nicht manipulieren, bis wir existieren, und sobald wir existieren, hat er keine Notwendigkeit mehr. Er hat uns (vermutlich) genau so geschaffen, wie er uns will. Und er unterstützt uns bei jedem Schritt genau so, wie er es möchte. Aber zu keinem Zeitpunkt handelt er so, als würde er unserem Willen Gewalt antun. Das ist aus der dargestellten Sicht einfach unmöglich. Außer seiner schöpferischen Tätigkeit gibt es keinen Handlungswillen. Er erschafft uns einfach so, wie wir sind und macht genau das, was wir tun. Sowohl wir als auch unsere Entscheidungen sind nicht das Ergebnis von Gottes schöpferischem Willen, sondern der Inhalt dieses Willens.

(Der vorige Abschnitt ist McCanns Arbeit zu verdanken. Siehe die Bibliographie am Ende dieses Aufsatzes.)

Das Böse als narrative Spannung

Wenn wir uns der Frage zuwenden, warum Gott das Böse für existent erklärt, hat die Analogie wiederum viel zu empfehlen. Wenn die Welt eine Geschichte ist, dann ist das Böse wirklich ein Beispiel für narrative Spannungen. Auf diese Weise können wir Gottes Argumentation klarer erkennen, wenn wir zulassen und ordnen, dass das Böse existiert. Gott ordiniert das Böse aus demselben Grund, aus dem Lewis die Weiße Hexe erschafft: damit Aslan jemanden zum Erobern hat. Das Böse existiert, damit das Gute triumphieren kann. Der Tod existiert, damit er in die Hölle geworfen werden kann (Offb 20, 14). Und dies minimiert in keiner Weise die Bosheit oder das Grauen des Bösen. Gott ist souverän und das Böse ist real.

Diese Sichtweise auf die Welt ermöglicht es uns, jeden Teil der Geschichte durch zwei Linsen zu betrachten: eine breite Linse und eine schmale Linse. Die schmale Linse hält uns davon ab, die Realität des Bösen zu minimieren, als ob Schmerz und Bosheit nur Illusionen wären. Wir dürfen niemals der falschen Logik nachgeben, die besagt: „Weil Gott alle Dinge bestimmt, gibt es wirklich nichts Böses.“ Die Bibel wird nichts mit solchen Überlegungen zu tun haben. Christen schrecken nicht davor zurück, das Böse als „böse“ (Gen 50:20) oder das Unglück als „Unglück“ (Jes 45: 7) oder als „Katastrophe“ (Amos 3: 6) zu bezeichnen. Außerdem sind wir aufgerufen, mit denen zu weinen, die weinen, den Fluch zu bekämpfen, der über dieser gefallenen Welt hängt, und mit der ganzen Kraft des Lichts gegen die Dunkelheit zu wüten.

Gleichzeitig dürfen wir das Böse nicht über seine Station erheben. Nichts geschieht außer Gottes weisem und gutem Erlass. Deshalb dürfen wir in den frühen Kapiteln nicht aufhören zu lesen. Die Geschichte hört nicht auf, und so können wir mit unserer weiten Linse sehen oder zumindest darauf vertrauen, dass Judas 'Verrat nicht ungestraft bleibt, dass Wurmzungenlügen nicht ertragen werden und dass das Blut der Märtyrer tatsächlich Früchte tragen wird. Dies ist eine Geschichte, die immer wieder gerne gehört. Dies ist die Art von Geschichte, in der Drachen getötet und Tränen weggewischt werden und auf den treuen Tod immer die Auferstehung folgt. Trauer mag die Nacht dauern, aber die Freude kommt am Morgen.

Das emotionale Problem: göttlicher Autor, göttlicher Charakter

Dieser narrative Bericht über das Böse und die damit einhergehende Theodizee des Guten hat viel zu loben. Es ist biblisch treu und philosophisch schlüssig. Es geht ehrlich um die Realitätsebenen, wie sie in der Schrift dargelegt sind. Sie nimmt die Frage nach Gottes Macht und Güte sowie nach menschlicher Freiheit und Rechenschaftspflicht ernst und bietet eine differenzierte Perspektive auf Kausalität und moralische Verantwortung. Und es bietet uns Hoffnung und Stabilität inmitten von Leid und Chaos und befreit uns, in der Güte und Weisheit des göttlichen Autors zu ruhen.

Es gibt jedoch noch ein weiteres Teil des Puzzles: den Ort, an dem Gott die Analogie aufgreift, sie zerstört und sie auf eine Weise wieder zusammenfügt, die unser Gehirn beugt.

Beginnen Sie mit der Offenbarung Gottes an Mose in 2. Mose 3. Gott offenbart sich auf zwei Arten: als „Ich bin, wer ich bin“ und als „Jahwe“, der Name, unter dem er über alle Generationen hinweg in Erinnerung bleiben soll.

„Ich bin, wer ich bin“ betont, dass Gott der Unabhängige ist, der in sich selbst existiert. Er ist letztendlich nicht durch irgendetwas außerhalb von ihm selbst definiert. Er ist absolut, unabhängig und autonom. Er hat keine Bedürfnisse oder unerfüllten Wünsche. Er existierte vor der Schöpfung und abgesehen von der Schöpfung. Wie Paulus sagt: „Gott wird nicht von Menschenhand bedient, als ob er etwas brauchte“ (Apg. 17:24). Er ist vollkommen und unendlich und vollkommen glücklich in der Gemeinschaft der Gottheit.

Wenn Gott also sagt: „Ich bin, wer ich bin“, betont er seine Göttlichkeit, seine unabhängige und autarke Existenz.

Der Name Jahwe hingegen betont die Beziehung Gottes zu seiner Schöpfung, die Tatsache, dass er der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs ist (2. Mose 3:15). Er ist der Herr, ein barmherziger und barmherziger Gott, der Barmherzigkeit hat, mit dem er Barmherzigkeit hat (2. Mose 34: 6). Darüber hinaus glauben einige hebräische Gelehrte, dass der Name Jahwe tatsächlich auf der ursächlichen Form des hebräischen Verbs „sein“ beruht . Diese Gelehrten argumentieren, dass wir den Namen Jahwe als „denjenigen interpretieren sollten, der alles so macht“ Are, oder kurz "Der Verursacher aller Dinge". So betont der Name Jahwe die absolute Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung.

Stellen Sie es sich so vor: CS Lewis hat eine Existenz außerhalb von Narnia. Selbst wenn die narnischen Chroniken niemals geschrieben worden wären, würde CS Lewis immer noch existieren. Somit ist CS Lewis einfach der, der er ist, abgesehen von Narnia. In Bezug auf Narnia ist er jedoch auch der Verursacher aller Dinge, die es gibt. Narnia hat außer ihm keine Existenz; Wenn er sich daher in Narnia offenbaren würde, könnten die Narnianer ihn den Verursacher aller Dinge nennen. So auch bei Gott. Abgesehen von der Schöpfung ist er Gott, ich bin der Selbstexistierende. Aber in Bezug auf die Schöpfung ist er Jahwe, der Verursacher aller Dinge. So betont "Ich bin" Gott als Gott; Jahwe betont Gott als Autor.

Hier ist das Erstaunliche, das Stück, das ich so lange verpasst hatte. Woher wissen wir, dass Gott Gott ist? Woher wissen wir, dass Gott der Urheber, der Verursacher aller Dinge ist? Antwort: Gott offenbart es Moses in einem brennenden Busch zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort. Mit anderen Worten, wir erfahren, dass Gott in sich selbst existiert und dass er der Autor ist, weil Gott sich als eine Figur in der Geschichte offenbart. Gott ist nicht nur derjenige, in dem wir leben und uns bewegen und unser Sein haben. Er ist auch derjenige, der mit Abraham am Berg spricht. Moriah, der Israel als eine Säule aus Wolken und Feuer durch die Wüste führt und seine Gegenwart dazu bringt, im Tempel in Jerusalem zu wohnen.

Gott als Autor und Gott als Charakter bedeutet, dass wir Gottes Beziehung zur Welt auf zwei sich ergänzende Arten betrachten können. Einerseits ist er transzendent und hoch und erhebt sich und schaut weit auf die Menschenkinder herab. Er ist das A und O in Bezug auf die Schöpfung auf zeitlose Weise. Wenn die Geschichte ein großer Fluss ist, sieht er von seinem himmlischen Berg aus den gesamten Verlauf - Drehungen und Wendungen und alles - auf einen Blick.

Auf der anderen Seite geht er als Charakter in seine Geschichte ein, geht mit seinen Kreaturen spazieren und geht mit ihnen als Mitfiguren um, freut sich über ihre Erfolge und trauert über ihre Verluste. Er betritt den Fluss und reitet mit wild in der Luft wehenden Händen auf den Stromschnellen. Dies ist der Gott, der weint, der Gott, der Buße tut, der Gott, der seine Meinung ändert. Dies ist der Gott, der, obwohl er sich nicht verändert, Fleisch wird und unter uns wohnt.

Was uns zu Weihnachten bringt. Darum geht es in der Inkarnation: Der Autor der Geschichte wird nicht nur ein Charakter, sondern ein menschlicher Charakter. In dieser Erzählung ist Gott der Geschichtenerzähler und die Hauptfigur. Er ist der Barde und der Held. Er schreibt das Märchen und kommt dann, um den Drachen zu töten und das Mädchen zu holen.

Die Inkarnation ist Gottes endgültige Antwort auf das emotionale Problem des Bösen. Der lebendige Gott ist kein losgelöster Beobachter oder abwesender Vermieter. Er hält sich nicht von dem Leiden, dem Schmerz und dem Bösen fern, das die zentrale Spannung seines Epos ausmacht. Der Gott, der geboren wird, ist auch der Gott, der blutet, der Gott, der stirbt, der Gott, der sich mit unseren Leiden identifiziert, indem er der Mann der Leiden wird, der mit Trauer vertraut ist.

Gott kommt in der Person Jesu von Nazareth herab und zieht alle Sünden und die Schande, den Aufstand und den Hass, die Krankheit und den Tod zu sich und schluckt alles. Und er schluckt es, indem er es ihn schlucken lässt. Der Drache wird in der Zerschlagung des Friedensfürsten zermalmt. Die triumphale Stunde der Dunkelheit und des Bösen ereignet sich an dem Tag, den wir als Karfreitag kennen.

Dieses biblische Paradigma gibt Rachel die Freiheit zu jammern, wenn Herodes ihre kleinen Kinder tötet, um zu weinen, dass ihre kleinen Kinder nicht mehr sind, in dem Wissen, dass Gott mit ihr weint und Weihnachtstränen der souveränen Barmherzigkeit vergießt. Und dies ohne den seelenverankernden Trost zu beseitigen, dass der Autor dieser Geschichte gute und weise Absichten hat, seine Geschichte so zu schreiben, wie er es tut. Wir brauchen dringend beide Aspekte der Analogie. Wir brauchen einen souveränen Autor, der jedes Kapitel, jeden Absatz und jeden Satz (egal wie schrecklich) zu einer passenden Erzählung zusammenfügt, in der das Böse existiert, um unter den Füßen niedergeschlagen zu werden. Und wir brauchen einen Trostcharakter, eine sehr anwesende Hilfe, die sich mit den gebrochenen Herzen identifiziert und leidet und in unseren Schmerz und Verlust mit Liebe eintritt, die lange nach dem Fall der letzten Träne andauern wird.

Weil in der Geschichte, die Gott erzählt, das Böse nicht das letzte Wort hat. Karfreitag ist nicht das Ende (weshalb es so gut ist). Er platzte am Auferstehungssonntag aus dem gewürzten Grab, beauftragte seine Jünger und stieg auf seinen Thron, wo er jetzt sitzt, bis alle seine Feinde unter seinen Füßen unterdrückt sind, einschließlich und besonders des Bösen.

This then is the truth, goodness, and beauty of the Christian answer to the problem(s) of evil. It is the confession of Jesus Christ, the Divine Author who never himself does evil, but instead conquers all evil by enduring the greatest evil, and thereby delivers all those enslaved and oppressed by evil who put their hope in him.

O Come, O Come Immanuel.


Resources for Further Study

  • Wayne Grudem. “Ch. 16 God's Providence” in Systematic Theology . Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995.
  • Hugh J. McCann. “Divine Providence.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition)
  • Hugh J. McCann. Creation and the Sovereignty of God. Indiana University Press, 2012.
  • John Piper. “Why I Do Not Say 'God Did Not Cause This Calamity, But He Can Use It For Good'”
  • ND Wilson. Notes from the Tilt-A-Whirl: Wide-Eyed Wonder in God's Spoken World. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2009.

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