Das Argument von Römer 9: 14-16

I. Das Problem

Römer 9

14a Was sollen wir dann sagen?

14b Es gibt keine Ungerechtigkeit mit Gott ist da?

14c Auf keinen Fall

15a Denn Gott sagt zu Mose (in 2. Mose 33:19): "Ich werde mich erbarmen über jeden, den ich erbarme

15b und ich werde Mitleid haben mit wem auch immer ich Mitleid habe. "

16a Darum hängt es nicht von dem ab, der will

16b noch hängt es von dem ab, der läuft

16c sondern es hängt allein von Gott ab, der Barmherzigkeit hat.

In Römer 9: 11-13 hat Paulus behauptet, dass Gott Jakob gewählt hat, aber nicht Esau, und dass diese Wahl überhaupt nicht auf Werke zurückzuführen ist, die von ihnen getan wurden. in der Tat wurde es getan, bevor sie geboren wurden. Der Grund, warum Gott so gehandelt hat, ist, dass seine Ziele in der Schöpfung und Erlösung in keiner Weise an den "Werken" der Menschen hängen, sondern vollständig von sich selbst abhängen.

Dass Gott die menschlichen Taten bei der Wahl der Menschen nicht respektieren sollte, mag einigen ungerecht erscheinen. Deshalb wirft Paulus diese Frage in 9:14 auf und antwortet mit einem klaren NEIN. Gott ist nicht ungerecht, auf diese Weise zu handeln. Vers 15 wird dann als Grundlage (für: gar) für die Behauptung von Paulus gegeben, dass Gott gerecht ist, auf diese Weise zu handeln. Vers 16 wird als Folgerung gegeben (daher: Unze aus Vers 15. Zusammen unterstützen die Verse 15 und 16 die Gerechtigkeit Gottes bei seiner souveränen Wahl. Wie funktionieren sie, um diese Unterstützung zu geben?

II. Die Bedeutung der Gerechtigkeit Gottes

Zuerst müssen wir die Gerechtigkeit Gottes definieren, damit wir wissen, was Paulus in 9: 14ff zu verteidigen versucht. Da Paulus seine Rechtfertigungslehre in der alttestamentlichen Terminologie formuliert und das Alte Testament verwendet, um diese Lehre zu erläutern (Römer 1:17; 4: 3, 7, 9), wird allgemein zu Recht angenommen, dass Paulus das Verständnis der Gerechtigkeit von Gott leitet sich aus dem alttestamentlichen Konzept der Gerechtigkeit Gottes ab.

Dieser Begriff wird im Allgemeinen in Bezug auf die Beziehung Gottes zu seinem Volk definiert und als fast synonym mit der Treue Gottes angesehen. Das Dolmetscherwörterbuch der Bibel IV sagt: "Jahwes Gerechtigkeit ist die Erfüllung der Forderungen des Bundes, den er mit seinem auserwählten Volk geschlossen hat." (S. 82) "Kurz gesagt, die gerechten Urteile des Herrn retten die Urteile" (S. 83). Diesen ausschließlich rettenden Charakter der Gerechtigkeit Gottes betont Gerhard von Rad in seiner alttestamentlichen Theologie vol. 1. Er argumentiert: "Und dies (die Gerechtigkeit), die Israel verliehen wird, ist immer ein rettendes Geschenk. Es ist unvorstellbar, dass es Israel jemals bedroht. Es kann kein Hinweis auf den Begriff der Bestrafung gegeben werden - das wäre adiecto ein Widerspruch "(S. 377).

Zur Stützung dieses Verständnisses der Gerechtigkeit wird Psalm 143: 1-2 zitiert: "Höre mein Gebet, o Herr, höre auf meine Flehen! Antworte mir in deiner Treue, in deiner Gerechtigkeit! Und gehe nicht mit deinem Knecht ins Gericht! in deinen Augen ist kein Lebender gerecht. "

Beachten Sie zwei Dinge: Erstens: Treue und Gerechtigkeit sind anscheinend sehr nahe beieinander. Zweitens: Die Gerechtigkeit Gottes scheint keine Bedrohung oder Bedrohung für den Psalmisten zu sein, auch wenn er zugibt, ein Sünder zu sein. Im Gegenteil, es ist der Grund seiner Hoffnung, dass Gott ihn nicht verurteilt. Aus diesem Gebrauch der Gerechtigkeit hier und anderswo im Alten Testament schließen von Rad und andere, dass die Gerechtigkeit Gottes seine unerschütterliche Verpflichtung ist, im Namen Israels zu handeln, dh den Bund zu halten.

Die Last von Rads besteht darin zu zeigen, dass Gerechtigkeit nicht in Übereinstimmung mit einer externen Norm besteht, "da das alte Israel eine Verhaltenslinie oder Handlungsweise nicht an einer idealen Norm gemessen hat, sondern an der spezifischen Beziehung, in der sich der Partner befand die Zeit, sich als wahr zu beweisen ... In gewissem Maße ist daher die spezifische Beziehung, in der sich der Agent befindet, selbst die Norm "( Old Testament Theology Vol. 1, S. 371). Ich denke, von Rad hat Recht, dass "Gerechtigkeit" eher relational definiert werden soll als in Bezug auf die Loyalität zu einer externen "absoluten idealen ethischen Norm". Aber ich glaube nicht, dass die Art und Weise, wie von Rad und die IDB Gerechtigkeit definiert haben, zum Kern der Sache gehört.

Verschiedene Dinge zwingen mich, Gottes Gerechtigkeit anders zu definieren. Erstens gibt es Texte im Alten Testament, in denen gesagt wird, dass Gott gerade in seinem Urteil über Israel gerecht ist. Zum Beispiel lesen wir in Nehemia 9:33 nach einer Rezitation darüber, wie Gott sein Volk bestraft hatte: "Aber du bist gerecht in allem, was über uns gekommen ist, denn du hast treu gehandelt, aber wir haben böse gehandelt." Wir sehen also, dass Gottes Treue und Gerechtigkeit Israel bedrohen können und es bedrohen, wenn Israel "den Hals versteift und nicht zuhört". (Neh. 9:29).

Oder betrachten Sie die Klagelieder 1:19, in denen das gefallene Jerusalem, das in die Gefangenschaft gegangen ist, spricht: "Der Herr ist gerecht, denn ich habe gegen seine Gebote rebelliert; hören Sie jetzt alle Völker und sehen Sie meinen Schmerz; meine Jungfrauen und meine jungen Männer sind in die Gefangenschaft gegangen. " Siehe auch II Chronik 12: 5, 6; Esra 9:15; Ist. 5:16. Von Rad räumt ein, dass diese Texte für seine Ansicht problematisch sind (S. 377, Anmerkung 17), erklärt sie jedoch nicht angemessen. Diese und andere Passagen veranlassen mich, Gottes Gerechtigkeit nicht nur in Bezug auf seine "rettenden Urteile" zu definieren. Wo Israel treu ist, widerspricht die Gerechtigkeit Gottes dieser Treulosigkeit.

Zweitens stelle ich fest, dass in Psalm 143, der zuvor zitiert wurde, und in Daniel 9, 14-19 der Aufruf an die Gerechtigkeit Gottes zur Erlösung weniger ein Aufruf an seine Treue zu Israel ist, als vielmehr ein Aufruf an seine Treue zu seinem eigenen Namen oder Ruhm. Die Parallelität von Psalm 143: 11 ist sehr aufschlussreich:

Um deines Namens willen, o Herr, belebe mich,

In deiner Gerechtigkeit bringe meine Seele aus der Not.

Nicht um Israels oder eines bestimmten Israeliten willen handelt Gott in seiner Gerechtigkeit, sondern um seiner selbst willen. Wie Jesaja 48: 9, 11 es ausdrückt,

Um meines Namens willen verzögere ich meinen Zorn

und für mein Lob halte ich es für dich zurück,

Um dich nicht abzuschneiden.

Um meinetwillen, um meinetwillen werde ich handeln,

Und wie kann mein Name entweiht werden?

Meine Ehre werde ich keinem anderen geben.

Dieser Text zeigt zusammen mit anderen (vgl. Hesekiel 36: 22-32), dass die Treue Gottes zu seinem Volk in etwas Tieferem begründet war und dass es seine Treue zu seinem eigenen Namen und seiner Herrlichkeit war. Es ist diese Treue, die die wesentliche Bedeutung der Gerechtigkeit Gottes in der Schrift liefert. Beobachten Sie genau, wie Daniel seine Berufung an Gott in Daniel 9: 14-19 begründet:

14. Darum hat der Herr das Unglück in Schach gehalten und über uns gebracht; denn der Herr, unser Gott, ist gerecht in Bezug auf alle seine Taten, die er getan hat, aber wir sind seiner Stimme nicht gefolgt.

15. Und nun, o Herr, unser Gott, der dein Volk mit mächtiger Hand aus dem Land Ägypten geführt und dir einen Namen gemacht hat, wie es heute ist - wir haben gesündigt, wir sind böse gewesen.

16 O Herr, laß jetzt nach allen deinen gerechten Taten deinen Zorn und deinen Zorn von deiner Stadt Jerusalem, deinem heiligen Berg, abfallen; Denn wegen unserer Sünden und der Missetaten unserer Väter sind Jerusalem und dein Volk zu einem Vorwurf für alle um uns herum geworden.

17 Und nun, unser Gott, höre auf das Gebet deines Knechtes und auf sein Flehen und lass dein Antlitz um deines Willen auf dein verlassenes Heiligtum scheinen.

18 O mein Gott, neige dein Ohr und höre! Öffne deine Augen und sieh unsere Verwüstungen und die Stadt, die bei deinem Namen heißt. denn wir präsentieren unsere Bitten nicht wegen irgendwelcher eigenen Verdienste vor Dir, sondern wegen Deines großen Mitgefühls.

19 O Herr, höre! O Herr, vergib! O Herr, höre zu und handle! Um deinetwillen, mein Gott, zögere nicht, denn deine Stadt und dein Volk werden bei deinem Namen genannt . "

In Vers 14 ist Gott gerecht, Israel gerichtet und in die Gefangenschaft geschickt zu haben. Aber auch in Vers 16 wird die Erlösung mit Gottes gerechten Taten übereinstimmen. Die Einheit unter diesen beiden Ausdrucksformen der Gerechtigkeit Gottes ist Gottes unerschütterlicher Wille, "um seiner selbst willen" zu handeln. Indem er Israel bestrafte, vergrößerte er seinen Ruhm, indem er zeigte, dass Götzendienst ein schreckliches Übel ist, das der Zerstörung würdig ist. Indem er Israel rettet, wird er seinen Namen vergrößern, indem er das Volk, das nach seinem Namen berufen ist, wiederherstellt, damit die Nationen sehen und wissen, dass er der Herr ist - er wirft nieder und erhebt sich. Und bei alledem scheint seine Gerechtigkeit wie die Sonne, weil er niemals davon abweicht, um seines eigenen Namens willen zu handeln. Darin besteht die Gerechtigkeit Gottes.

Der Grund, warum ein sündiger Psalmist die Gerechtigkeit Gottes für die Erlösung anrufen kann (Ps. 143: 2, 11), ist, was er in 143: 8, 9 sagt: "Lass mich morgen deine liebevolle Güte hören, denn ich vertraue darauf dich ... ich nehme Zuflucht bei dir. " Vertrauen ist die einzige Haltung des menschlichen Herzens, die Gott alle Ehre gibt (Röm 4, 20), denn sie beruht nicht auf sich selbst (Dan 9, 18), sondern ganz auf Gott. Daher wird Gott, dessen Gerechtigkeit darin besteht, stets um seines Namens willen zu handeln, jeden segnen, der auf ihn vertraut, da er sonst seine eigene Herrlichkeit missachten würde. Gott kann seiner eigenen Herrlichkeit nicht treu sein, dh gerecht, wenn er sich weigert, einen Menschen zu segnen, dessen Grundcharakter (Glaube) Gott verherrlicht.

III. Das Argument von Römer 9: 14-16

Paulus begründet die Gerechtigkeit Gottes, indem er Exodus 33:19 zitiert: "Ich werde Mitleid haben mit wem auch immer ich Mitleid habe, und ich werde Mitleid haben mit wem auch immer ich Mitleid habe." Um zu verstehen, wie dies für die Gerechtigkeit Gottes bei der Wahl spricht, müssen wir den alttestamentlichen Kontext von Exodus 33:19 verstehen. Exodus 33:18, 19 sagen:

Da sprach Mose zu Gott: Ich bitte dich, zeige mir deine Herrlichkeit! Und er sprach: Ich selbst werde meine Güte vor dir vergehen lassen und den Namen des Herrn vor dir verkünden, und ich werde gnädig sein, wem ich gnädig sein und Mitleid zeigen werde, mit dem ich Mitleid zeigen werde.

In 2. Mose 34: 6 lesen wir, wenn die Theophanie tatsächlich stattfindet: "Der Herr ist vorübergegangen und hat verkündet:" Der Herr, der Herr, Gott, barmherzig und gnädig ... "Was aus diesen beiden Texten hervorgeht, ist das Wesentliche Offenbarung Gottes ist nicht das, was Mose gesehen hat, sondern das, was Gott gesagt hat. Gottes Herrlichkeit zeigte sich in dem, was er über sich selbst sagte. Sowohl in 33:19 als auch in 34: 6 war das wesentliche Element seiner offenbarten Herrlichkeit seine Gnade oder sein Mitgefühl, und insbesondere in 33:19 seine Freiheit, Mitgefühl zu haben, mit wem er will. Brevard Childs in The Book of Exodus (S. 596) stellt fest, dass 33:19 "durch seine Tautologie die Freiheit Gottes bezeugt, sein in sich geschlossenes Wesen bekannt zu machen".

Dieser alttestamentliche Kontext ist zusammen mit dem richtigen Verständnis der Bedeutung der Gerechtigkeit Gottes der Schlüssel zum Argument von Römer 9:14, 15. Gottes Worte in Römer 9:15 bedeuten, dass es ein wesentlicher Teil seiner Herrlichkeit ist, dass er ungebunden ist bei der Auswahl der Nutznießer seiner Barmherzigkeit. Das heißt, er wäre weniger herrlich, in der Tat wäre er nicht ganz Gott, wenn er einer bestimmten menschlichen Unterscheidung verpflichtet wäre. Er würde entthront werden, wenn seine Gnadengabe von irgendetwas außerhalb von ihm abhängen würde. Wenn er abwarten würde, wie Männer "wollen" oder "rennen" (9:16), bevor er Barmherzigkeit zeigte, würde er von ihnen eingeschränkt und daher nicht alle ruhmreich sein. Wie Exodus 33:19 zeigt, ist sein Ruhm seine Freiheit von allen menschlichen Ansprüchen.

Da die Gerechtigkeit Gottes darin besteht, unerschütterlich um seines eigenen Namens willen zu handeln (= Herrlichkeit) und seine Herrlichkeit weitgehend in seiner souveränen Freiheit bei der Wahl besteht, ist es nicht ungerecht, menschliche Taten und Unterscheidungsmerkmale bei der Wahl, wen er segnen möchte, außer Acht zu lassen. Tatsächlich muss er seinen Wahlzweck auf diese Weise verfolgen, um gerecht zu bleiben, denn nur in seiner souveränen, freien Gnadengabe an wen auch immer er will, handelt Gott aus voller Freude an seiner eigenen Herrlichkeit.

IV. Der Ort des freien Willens

In Vers 16 wird der offensichtliche Schluss aus Vers 15 gezogen. Ob ein Mensch Gnade von Gott empfängt oder nicht, hängt nicht vom Willen oder von seinen Bemühungen ab, sondern ausschließlich von Gott. Mit anderen Worten, Gottes barmherziger Umgang mit jemandem wird niemals durch den Willen einer Person initiiert oder in irgendeiner Weise letztendlich beeinflusst. Dies ist eine notwendige Folgerung aus Vers 15: Der alles ruhmreiche Gott, dessen Ruhm in seiner Freiheit besteht, zu wählen, wen Er von nichts außerhalb von sich selbst bestimmt oder verpflichtet werden kann.

Wenn der freie Wille als die ursprüngliche Macht eines Menschen definiert wurde, sein eigenes Schicksal zu bestimmen, zeigt dieser Text, dass es auf der ganzen Welt kein solches gibt. Es zeigt nicht nur den freien Willen, nicht existent zu sein, sondern es zeigt auch, dass es ein Vergehen gegen die Gerechtigkeit Gottes ist, den freien Willen zu fordern. Denn nach dem Verständnis des Paulus ist die Unfähigkeit des Menschen, durch seine Bereitschaft, Gottes Barmherzigkeit hervorzurufen (9, 16), eine direkte Folgerung aus der herrlichen Freiheit Gottes (9, 15), die wiederum die Grundlage seiner Gerechtigkeit ist. Wenn die Gerechtigkeit Gottes darin besteht, die Fülle seiner Herrlichkeit aufrechtzuerhalten, und wenn eine wesentliche Seite dieser Herrlichkeit seine absolute Freiheit bei der Wahl von menschlichem Willen und Laufen ist, dann bedeutet es, die Gerechtigkeit Gottes zu verletzen, wenn der Wille des Menschen letztendlich sein Schicksal bestimmt .

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