Calvinismus ist nichts Neues für Baptisten: Gnade entfesselt in den amerikanischen Kolonien

Die Calvinisten beherrschten einst das Leben der Baptisten in Amerika.

In einer Umfrage von 1793 schätzte der frühe baptistische Historiker John Asplund, dass es in Amerika 1.032 baptistische Kirchen gab. Davon waren 956 calvinistische Gemeinden. Dies waren „besondere Baptisten“, denn sie glaubten an eine endgültige Versöhnung (oder „besondere Erlösung“), dass Christus gestorben war, um die Auserwählten entscheidend zu retten. „Generalbaptisten“, die glaubten, dass Christus auf unbestimmte Zeit für die Sünden aller gestorben war, die ihn erwählten, machten einen winzigen Bruchteil des Ganzen aus. Sogar einige von ihnen glaubten, wie Asplund feststellte, an bestimmte Grundsätze des Calvinismus wie "Beharrlichkeit in Gnade".

Wie kam es zu diesem Übergewicht baptistischer Calvinisten? Sowohl calvinistische als auch arminianische Baptisten existierten seit dem frühen 17. Jahrhundert in den amerikanischen Kolonien. Aber das große Erwachen der 1740er Jahre, der tiefgreifendste religiöse und kulturelle Umbruch im kolonialen Amerika, zerstörte die Bewegung der Generalbaptisten und brachte eine völlig neue Art von Calvinisten hervor - die „Separaten Baptisten“.

Eine neue Art von Calvinisten

Die Separaten Baptisten von Neuengland waren in der Regel Menschen, die während des Großen Erwachens bekehrt worden waren, oft unter der Predigt von (Calvinisten) George Whitefield oder anderen eifrigen Evangelikalen. Die Separaten Baptisten waren in ihren Überzeugungen fast einheitlich calvinistisch, ebenso wie die Pastoren, die Amerikas Großes Erwachen anführten (wie Jonathan Edwards). Die Konvertiten stellten oft fest, dass ihre eigenen Kirchen und Pastoren die Erweckungen nicht unterstützten, und begannen, sich in „getrennten“ Kirchen zu treffen.

Dies war jedoch illegal. Die Kolonialregierungen Neuenglands untersagten die Gründung nicht autorisierter Gemeinden, und Separates gerieten unter Verfolgung. Einige der Separaten - die bereits zu den radikalsten Evangelikalen gehörten - haben auch einen zweiten Blick auf die Haltung der Kongregationalisten zur Kindertaufe geworfen und festgestellt, dass diese biblisch nicht gerechtfertigt ist.

Kein Zurückdrehen

Isaac Backus, der einflussreichste Baptistenpastor im Amerika des 18. Jahrhunderts, hat die Reise vom Bekehrten des Großen Erwachens zum Separaten Baptisten perfekt illustriert.

1793 gab es in Amerika etwa 1.032 Baptistengemeinden. Davon waren 956 Calvinisten. “Twitter Tweet Facebook Auf Facebook teilen

Backus erlebte 1741 eine Bekehrung, als er schrieb: „Gott, der das Licht aus der Dunkelheit scheinen ließ, strahlte in mein Herz mit einer solchen Entdeckung dieser herrlichen Gerechtigkeit, die das Gesetz, das ich gebrochen hatte, vollständig erfüllt. . . . [N] Nun, meine Bürde (die vorher so schrecklich schwer war) war weg. “Aber Backus 'Kirche in Norwich, Connecticut, erlaubte evangelischen Wanderern nicht, dort zu predigen, und der Pastor weigerte sich, ein Bekehrungszeugnis von zukünftigen Kirchenmitgliedern zu verlangen. Also haben Backus und ein Dutzend andere, abgesehen von der Kirche, ein separates Treffen in kleinen Gruppen gestartet. Trotz seines fehlenden Hochschulabschlusses begann Backus auch als separater Pastor zu dienen.

Backus begann auch Zweifel an der richtigen Art der Taufe zu haben. Wie praktisch alle kirchlichen Kolonialamerikaner wurde er als Kleinkind getauft. Aber im Jahr 1751, nach einer Zeit des Gebets, Fastens und Bibelstudiums, wurde Backus überzeugt, dass die Taufe nur für erwachsene Bekehrte war. Ein besuchender Baptistenpfarrer taufte Backus bald durch Untertauchen. Tausende von Kolonialamerikanern würden eine ähnliche Abfolge von Bekehrung und Akzeptanz der baptistischen Prinzipien durchlaufen.

Da der Übergang zu baptistischen Überzeugungen unter dem Dach des von Calvinisten dominierten Großen Erwachens geschah, waren auch Backus und die meisten dieser neuen Baptisten Calvinisten. Nur einige der „bestimmten“ oder „regelmäßigen“ Baptisten, die mit der Philadelphia Association of Baptists (die Jahrzehnte vor dem Großen Erwachen gegründet wurde) in Verbindung stehen, unterstützten die Wiederbelebung. Die Generalbaptisten von Neuengland, die der interkonfessionellen Zusammenarbeit skeptisch gegenüberstanden, waren größtenteils gegen den neuen Wiederbelebungismus. Damit war der baptistische Einfluss der Arminianer (freier Wille) in Amerika fast drei Jahrzehnte lang beendet. Ihre Zahl ging zurück und einige Arminianer schlossen sich getrennten oder anderen kalvinistischen Baptistengemeinden an.

Mission im Süden

Die Separaten Baptisten tauchten in Neuengland auf, schickten jedoch sofort Missionare in andere Teile der Kolonien, insbesondere in den Süden. Im Gegensatz zum heutigen „Bibelgürtel“ war der koloniale Süden der am wenigsten kirchlich geprägte Teil Amerikas.

Der Evangelist von Connecticut, Shubal Stearns, erlebte eine Bekehrung, trat in eine eigene Gemeinde ein und empfing die Taufe der Gläubigen fast genau zur gleichen Zeit wie Backus. Mitte der 1750er Jahre zogen Stearns und seine Familie nach North Carolina, wo sie die Sandy Creek Baptist Church gründeten. Es wuchs wie ein Lauffeuer, von einer winzigen Mitgliedschaft, die hauptsächlich aus Stearns 'Familie bestand, bis zu mehr als sechshundert getauften Konvertiten in den Anfangsjahren. Es hat auch unerbittlich neue Gemeinden in der Region gegründet. Sowohl der Sandy Creek als auch die mit Philadelphia verbundenen baptistischen Vereinigungen von Kirchen in Charleston (SC) würden ewige Wahlen in ihren jeweiligen Glaubensbekenntnissen bekräftigen.

Einer der faszinierendsten Bekehrten der Separaten Baptisten war der South Carolina-Sklave David George, der Pastor der Silver Bluff Church (gegründet um 1773) wurde - der ersten dauerhaften afroamerikanischen Kirche jeglicher Art. George evakuierte South Carolina mit der britischen Armee in den frühen 1780er Jahren. Er half bei der Gründung neuer Baptistengemeinden in Nova Scotia, bevor er 1792 schließlich nach Sierra Leone ging und dort ein wichtiger Verteidiger des Calvinismus wurde. In der Umfrage von John Asplund, die die damaligen Rassenkonventionen widerspiegelte, wurden die wenigen Baptistenkirchen mit indianischer und afroamerikanischer Mehrheit in ihrer eigenen (und nicht-theologischen) Kategorie aufgeführt, aber die meisten von ihnen waren wahrscheinlich Calvinisten.

Ablehnen, dann wiederbeleben

Wie hat der Calvinismus seine beherrschende Stellung unter den Baptisten verloren? Die amerikanische Revolution mit ihrem Schwerpunkt auf Freiheit hat der Theologie des „freien Willens“ in traditionell calvinistischen Konfessionen neues Leben eingehaucht. Aber der Calvinismus blieb unter den Baptisten bis weit ins 19. Jahrhundert aufsteigend. Als sich die Baptistengemeinden in Amerikas Grenzen ausbreiteten, nahmen sie calvinistische Verpflichtungen mit. Beispielsweise beschloss die neu gegründete Elkhorn Baptist Association of Kentucky im Jahr 1785, die Zustimmung zum Glaubensbekenntnis der Philadelphia Baptisten zu fordern, das dem Bekenntnis der Londoner Baptisten von 1689 genau folgte.

„Als sich die Baptistengemeinden in Amerikas Grenzen ausbreiteten, nahmen sie die Verpflichtungen der Calvinisten mit.“ Twitter Tweet Facebook Auf Facebook teilen

Unter anderem bekräftigte der Elkhorn-Verband, dass „nach dem Erlass Gottes einige Menschen und Engel zur Manifestation seiner Herrlichkeit durch Jesus Christus zum ewigen Leben vorbestimmt oder dazu bestimmt sind, seine Herrlichkeit zu preisen Anmut; anderen bleibt es überlassen, in ihrer Sünde zu handeln, um sie zu verurteilen und seine herrliche Gerechtigkeit zu preisen. “

Ab dem späten 18. Jahrhundert übernahmen viele Baptistengemeinden eine gemäßigte (biblischere) Form des Calvinismus, wie sie der englische Baptist Andrew Fuller vertrat. Fullers Calvinismus bekräftigte die Wahl, wendete sich jedoch gegen hyper-calvinistische Gefühle, die Evangelisation und Missionen herunterspielten. Eine neue Kontroverse um Missionsagenturen in den 1820er Jahren führte zu einer Kluft zwischen Baptisten und Anti-Missionaren oder „primitiven“ Baptisten. Viele der letzteren waren hyper-calvinistisch und griffen Führer der neuen parachurch-Gesellschaften als unbiblische Eindringlinge an, die den Interessen der Kirche schadeten. Es entstand der Eindruck, dass die primitiven Baptisten, die unter den Baptisten in Amerika immer weniger präsent waren, die wahren Verteidiger des Calvinismus waren. Missionary Baptists hielten sich im Allgemeinen an das New Hampshire Confession of Faith (1833), das weniger explizit calvinistisch war als das Geständnis von Philadelphia.

In den 1830er Jahren war der Grundstein für die langsame Schwächung des Calvinismus unter den Mainstream-Baptisten gelegt. Aber die arminianische Theologie würde unter Baptisten niemals so dominant werden wie früher der Calvinismus. Als Gruppen wie Desiring God und das Southern Baptist Theological Seminary im späten 20. Jahrhundert begannen, die kalvinistische Theologie für Baptisten und andere Evangelikale wiederzubeleben, bestanden einige arminianische Baptisten darauf, dass der freie Wille und die allgemeine Versöhnung die „traditionellen“ Positionen der Baptisten in diesen Fragen seien. Ein tieferer historischer Blick offenbart jedoch die überwiegend calvinistischen Überzeugungen der frühen Baptisten Amerikas.

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