Buchbesprechung von "The Kingdom of God" von John Bright

I. Anpassung

Das Buch von John Bright entspringt dem Bestreben, eine Einheit zwischen dem Alten und dem Neuen Testament zu finden (S. 10), die die Bibel, insbesondere das Alte Testament, vor Nichtgebrauch und Missbrauch bewahrt (S. 9). Das Ziel seines Buches ist es zu zeigen, dass eine solche Einheit existiert. Wie der Titel von Hells Buch zeigt, glaubt er, „dass die biblische Lehre vom Reich Gottes… das einigende Thema der Bibel ist“ (S. 244). „Die Bibel ist ein Buch . Wenn wir diesem Buch einen Titel geben müssten, könnten wir ihn mit Recht das Buch des kommenden Reiches Gottes nennen . Das ist in der Tat überall das zentrale Thema “(S. 197). „Die beiden Testamente sind organisch miteinander verbunden. Die Beziehung zwischen ihnen ist weder aufwärtsgerichtet noch kontrastreich; es ist eines von Anfang und Vollendung, von Hoffnung und Erfüllung. Und das Band, das sie zusammenhält, ist das dynamische Konzept der Herrschaft Gottes “(S. 196ff).

Der Grund, warum das zweite Testament als „neu“ bezeichnet wird, besteht nicht darin, dass es eine wesentlich andere Theologie enthält als das Alte Testament.1 Neu ist, dass „das Reich Gottes auch das Reich Christi geworden ist und das Reich ist tatsächlich zur Hand “statt nur in der Zukunft zu sein, wie es im Alten Testament war (S. 198) .2 Auf diese Weise versucht Bright, das Alte Testament vor Nichtgebrauch und Missbrauch zu retten: Es ist Akt I eines organisch vereinten Zweier- Schauspiel ohne das Akt II nicht richtig verstanden oder gewürdigt werden kann (S. 197).

Die Art und Weise, wie Bright demonstriert, dass das Alte Testament und das Neue Testament durch das „dynamische Konzept der Herrschaft Gottes“ vereint sind, besteht darin, die Entwicklung dieses Konzepts von seinem Ursprung in der Wahl Israels (S. 28) bis zu seiner Erfüllung zu verfolgen im Kommen Christi. Die beiden Fragen, deren Antworten im Laufe der Geschichte Israels (und des Buches von Bright) immer klarer werden, lauten:

  1. Was ist die Natur des Reiches Gottes? und
  2. Auf welche Weise wird Gott es zustande bringen?

Die Antworten auf diese beiden Fragen werden teilweise im Alten Testament offenbart, finden jedoch ihren klarsten Ausdruck im Leben und in der Lehre Jesu. Dies ist so, weil die Natur des Königreichs und die Mittel zu seiner Errichtung nur eine Widerspiegelung oder ein Auswachsen des Charakters von Israels Gott sind, und Jesus „das ausdrückliche Abbild Gottes“ war (S. 213).

Während den Propheten Einblick in „den Charakter von Israels Gott und die Natur seines Erlösungszwecks“ (S. 213) gewährt wurde, war Jesus die Inkarnation dieses Charakters und Zwecks. So kann Bright von ihm sagen: „Alle Hoffnung Israels und alle Muster, die es annahm, sind eins und werden im Diener erfüllt“ (S. 214). Jesus ist daher die endgültige Antwort Gottes auf Israels jahrelange Frage: Wie ist das Königreich und wie wird es kommen?

Dementsprechend ist Kapitel sieben, „Das Reich zur Hand: Jesus der Messias“, der Höhepunkt (S. 187) von Brights Buch. Dieses Kapitel wird einerseits von den Kapiteln eins bis sechs flankiert, die sich mit der Beziehung des Königreichs Gottes zu Israel befassen, und andererseits von den Kapiteln acht und neun, die sich mit der Beziehung zwischen dem Königreich Gottes und der christlichen Kirche befassen .

Negativ lassen sich die ersten sechs Kapitel folgendermaßen zusammenfassen: „Das Königreich Israel ist nicht das Königreich Gottes!“ (S. 67, 71, 89, 91, 98, 116, 122, 123); physisches Israel ist nicht wahr Israel (S. 94, 123, 146, 225); Das Reich Gottes kommt nicht durch ein „katastrophales Eingreifen Gottes“, wie es die postexilischen apokalyptischen Schriftsteller erwartet haben (S. 162-170, insbesondere 168). Das Königreich wird auch nicht durch den vollkommenen Gehorsam Israels gegenüber den Verordnungen des nachexilischen Judentums (S. 170-178) zum Absturz gebracht.

Die Kapitel eins bis sechs lassen sich wie folgt zusammenfassen: Das Volk, über das Gott eines Tages herrschen wird (S. 18, 60, 92), ist ein verwandeltes Volk (S. 92) aus allen Nationen (S. 146). 149, 156, 160), die durch Leiden ein reines Herz erhalten haben (S. 108, 125, 142) und so Gottes Bund halten, indem sie seinem Willen gehorchen (S. 133, 170). „Der Sieg dieses Königreichs… wird nicht durch Gewalt oder spektakuläre Macht erlangt, sondern durch die Opferarbeit des Dieners Gottes“ (S. 149). „Gott schlägt vor, sein Königreich durch das stellvertretende Opfer seines Dieners zu gewinnen“ (S. 150).

Auf der anderen Seite von Kapitel sieben befinden sich die Kapitel acht und neun, in denen die Beziehung zwischen dem Reich Gottes und der christlichen Kirche erörtert wird.

Negativ hören wir eine Botschaft wie in den ersten sechs Kapiteln: Die sichtbare Kirche ist nicht das Reich Gottes! (S. 236); „Die Kirchen sind selbst Gefangene der Gegenwart“ (S. 251); In gewisser Hinsicht ist das Reich Gottes immer noch „eine Sache der Zukunft und alles andere als siegreich“ (S. 231). Das vollendete Reich Gottes kann nicht durch menschliche Anstrengung auf Erden verwirklicht werden: "Es gibt im gesamten Neuen Testament keine mutige Rede davon, die Welt für Christus zu gewinnen und sein Reich einzuleiten - nicht einmal eine Silbe!" 234); „Das New Age kann nicht von den sichtbaren Kirchen im Sinne aggressiven Handelns hervorgebracht werden“ (S. 251).

Die positive Botschaft dieser Kapitel ist jedoch, dass das Reich Gottes „eine gegenwärtige und siegreiche Realität“ ist (S. 231) und dass alle, die dem Ruf Christi gehorchen, Bürger dieses Reiches (S. 264) sind, der wahren Kirche (S. 224), das wahre „Israel Gottes“ (S. 227), der heilige Überrest (S. 225), die „neue Rasse der Christen“ (S. 256). Ihre Aufgabe ist es nicht, das Königreich zu bringen, sondern das Volk des Königreichs zu sein, ein Volk, in dem die Gerechtigkeit des Königreichs Gottes regiert (S. 271).

Wie Bright wiederholt ausdrückt: „Es wird Ihnen kein Programm gegeben werden - außer die Kirche zu sein “ (S. 253, 259), „der Nachfolger der Berufung und des Schicksals Israels“ (S. 253). Denken Sie jedoch daran, dass dies eine Berufung war, „das Volk des Dieners“ zu sein (S. 152), dh mit dem Diener zu leiden und gedemütigt zu werden (S. 93, 210). „Das Kreuz war und muss daher der Weg des Sieges der Kirche sein… Wer uns den Sieg Christi mit einem Minimum an Unannehmlichkeiten anbietet, hat die Anbetung eines falschen Gottes vorgeschlagen!“ (S. 268 ff.).

Wie unterstützt Bright diese immens wichtigen theologischen Aussagen über das Reich Gottes, Israel und die Kirche? Er argumentiert nicht philosophisch von allgemein akzeptierten Wahrheiten; er argumentiert auch nicht empirisch aus seiner eigenen Lebenserfahrung. Er offenbart vielmehr das Zeugnis der Schrift, von dem er glaubt, dass es die göttlich inspirierte (S. 8, 136, Anm. 16) Interpretation von Gottes Wirken in und durch sein Volk ist. Sein Ansatz ist daher biblisch und exegetisch, und dies könnte an Dutzenden von Punkten veranschaulicht werden.

Eine solche Illustration ist S. 146-153, in der Bright die Bedeutung des „leidenden Dieners“ in den sogenannten „Dienergedichten“ von 2. Jesaja 3 (42: 1-4, 5-7; 49: 1-6; 50: 4-9; 52: 13-53: 12). Auf P. 148, Bright erzählt auf anschauliche und engagierte Weise die Rolle des „Dieners“ in Jesaja 52: 13-53: 12. Er gilt nicht als Gelehrter, sondern lässt den Text für sich sprechen. Seine ehrfürchtige Reaktion lautet:

Wir können nur den Schluss ziehen, dass der Prophet von Gott inspiriert wurde, um in das Mysterium der Gottheit zu blicken. Es passt zu einem, seine Schuhe von den Füßen zu haben, mit der Erkenntnis, dass er an einem der Orte steht, an denen eine logische Analyse nicht ausreicht, wo man in die Gegenwart des Mysteriums gebracht wird (S. 149).

Sein Fazit aus dem Gedicht lautet: „Gott schlägt vor, sein Königreich durch das stellvertretende Opfer seines Dieners zu gewinnen“ (S. 150). Kann er eine bessere Unterstützung anbieten, als nur Jesaja 53: 10-12 zu zitieren?

Es war aber der Wille des HERRN, ihn zu quetschen;

er hat ihn betrübt;

wenn er sich zum Opfer für die Sünde macht,

er wird seine Nachkommen sehen, er wird seine Tage verlängern;

Der Wille des HERRN wird in seiner Hand gedeihen.

er wird die Frucht der Not seiner Seele sehen und zufrieden sein;

durch sein Wissen wird der Gerechte, mein Diener,

mache viele gerecht;

und er wird ihre Missetaten tragen.

Darum will ich ihm einen Teil mit den Großen teilen,

und er wird die Beute mit den Starken teilen;

weil er seine Seele zu Tode ausschüttete,

und wurde mit den Übertretern gezählt;

doch er trug die Sünde vieler,

und machte Fürsprache für die Übertreter.

Dennoch ist Bright ein zu guter Exeget, der dem Text der Schrift zu treu ist, als dass er den Diener der Lieder des isaianischen Dieners als bloße Vorhersage von Christus ansehen sollte. Es ist nicht so einfach, denn wie er sagt, "pendelt die Figur zwischen dem Individuum und der Gruppe" (S. 150). Der Diener ist oft nur Israel (41: 8; 43:10; 44:21; 45: 4). An anderer Stelle wird der Diener als der Überrest in Israel angesehen, der Israel zu seinem Schicksal unter Gott zurückführt (49: 5; 44: 1; 51: 1, 7).

Es ist aber auch „klar, dass diese Figur manchmal das ganze Israel, das ganze wahre Israel, alles, was ein Einzelner in Israel jemals war, übersteigt und zur Beschreibung einer idealen Figur wird“ (S. 150). Während „das Judentum den Diener nie als eine messianische Figur verstanden hat“ (S. 208), „hat die Kirche ihren Herrn eindeutig als den großen leidenden Diener verstanden“ (Philipper 2: 7) und „haben beide die Parallele zwischen seinem Dienst und Jesus verstanden das des Dieners und wollte, dass es so ist “(Markus 10, 45, S. 209).

Dies war nur ein Beispiel dafür, wie Bright seine Schlussfolgerungen stützt, aber es reicht aus, um seine Methode zu zeigen. Er verbindet den frommen Respekt vor der Größe der Botschaft im Text mit dem Bemühen, die ursprüngliche Absicht nicht zu missbrauchen. Auf diese Weise ist er in der Lage, die tiefen Dinge Gottes mit einem Minimum an subjektiver Verzerrung offen zu legen.

Fazit: Bright will zeigen, dass zwischen Altem Testament und Neuem Testament eine Einheit besteht, die das Alte Testament vor Nichtgebrauch und Missbrauch bewahrt. Die verbindende Realität ist das Reich Gottes, die Herrschaft Gottes über ein gehorsames Volk, das am Ende der Geschichte in Herrlichkeit bestätigt wird (S. 18). Um die Verwirklichung dieses Reiches im Dienst Jesu und seiner Kirche zu verstehen, muss man sehen, wie das Reich im Alten Testament verstanden wurde. Das Alte Testament weist über sich selbst hinaus und sollte als notwendiger Auftakt zum Neuen Testament gelesen werden. Auf diese Weise wird es vor Nichtbenutzung und Missbrauch bewahrt.

Um die Einheit zwischen den Testamenten zu demonstrieren, beschreibt Bright die Entwicklung des Verständnisses des Königreichs von seinem Ursprung in der Wahl Israels bis zu seiner Erfüllung im Kommen Christi und in seiner Kirche. Die beiden Fragen, die Bright zur Diskussion stellen, lauten:

  1. Was ist die Natur des Königreichs? und
  2. Wie wird es aufgebaut?

Die Antwort auf die erste Frage lautet, dass das Königreich nicht mit einem menschlichen Staat, einer Rasse oder einer gesellschaftlichen Gruppe gleichzusetzen ist, sondern sich aus einem demütigen Volk zusammensetzt, das dem Willen Gottes gehorcht und als König über sie herrscht.

Die Antwort auf die zweite Frage lautet, dass das Königreich nicht mit Zeichen und Zeichen und dem Sturz irdischer Königreiche einhergeht, sondern in einem unauffälligen, scheinbar unbedeutenden Diener, der durch Leiden und Tod den entscheidenden Sieg des Königreichs Gottes errungen hat. Während diese beiden Antworten im Alten Testament vorgesehen waren, wurden sie tatsächlich beim Kommen Christi verwirklicht. Er ist daher die Erfüllung aller Hoffnungen Israels, und man kann sagen, dass „die Einheit der Schrift in Christus ist“ (S. 10).

II. Sprechen zurück

Meine überwältigende Resonanz auf dieses Buch ist positiv, sowohl wegen seiner Art als auch wegen seiner Angelegenheit. Ich kann nur loben, dass Bright sich persönlich mit seinem Material und den offenen Aussagen seiner leidenschaftlichen Überzeugungen beschäftigt (siehe insbesondere S. 269 unten). Ohne den biblischen Text übermäßig zu belasten, hat er die prophetische Stimme des Alten Testaments und des Neuen Testaments gezeigt, die für unsere Zeit relevant sind. Er ist einer der wenigen Männer, die ich jemals gelesen habe und die historische Erzählung für mich interessant machen können. Er tut dies durch einen lebhaften, sich schnell bewegenden Stil, eine lebendige Beschreibung und den Verzicht auf Fachjargon.

Ich bin mit seinen Schlussfolgerungen im Wesentlichen einverstanden, da ich sie in Teil I dieses Papiers dargelegt habe. Es gibt jedoch mindestens einen Punkt, an dem ich ihn gebeten hätte, mehr zu sagen. Auf P. 237 Bright gibt zu, dass wir auch im Alten Testament das „schon“ und das „noch nicht“ von Gottes Reich sehen. Aber wenn er zu zeigen versucht, wie sich diese „doppelte Art des Sprechens“ von dem unterscheidet, was im Neuen Testament wahr ist, ist er unklar. Es folgt die Problemstelle:

Die Herrschaft Gottes galt stets als gegenwärtige Tatsache, da nicht bezweifelt wurde, dass Gott jederzeit die Kontrolle hatte, die Angelegenheiten der Menschen im Kontext der Geschichte beurteilte und die Menschen zu seinem Dienst aufforderte. Andererseits wurde die Regel immer als eine zukünftige Sache angesehen, die in dem eschatologischen Ereignis zum Thema der Geschichte vollendet werden sollte. Aber während im Alten Testament und im Judentum diese beiden Aspekte des Königreichs im Gleichgewicht gehalten werden, werden sie in Christus zusammengeführt ; Das künftige Ding wird gegenwärtig gemacht, das Königreich ist hier und jetzt zur Hand, und man kann es betreten und seinen Sieg erkennen. Darüber hinaus, so erklärt das Neue Testament, hat Christus durch seinen Dienst, seinen Tod und seine Auferstehung den Triumph dieses Königreichs gesichert. Das siegreiche Königreich ist also keine passiv erwartete Sache mehr, sondern eine dynamisch aktive (kursiv gedruckte).

Was ist der wirkliche Kontrast, den Bright zwischen „in Balance gehalten“ und „zusammengebracht“ sieht? Er erweitert „zusammengebracht“ wie folgt: „Das zukünftige Ding wird gegenwärtig gemacht, das Königreich ist hier und jetzt zur Hand und man kann eintreten Aber wie unterscheidet sich das von der Art und Weise, wie der Überrest Gottes Gnadenbund im Alten Testament erlebt hat? Inwiefern unterscheidet sich der „Geschmack der Kräfte der kommenden Zeit“ (Hebräer 6: 5), den der Christ erfährt, von der „Rechtfertigung“ (Römer 4: 6) und der Vergebung (Psalm 32: 1ff) und dem Frieden (Psalm 23)? : 1) von David erlebt?

Und was ist mit dem letzten Satz im obigen Zitat ("Das siegreiche Königreich ist also nicht länger ein passiv erwartetes Ding, sondern ein dynamisch aktives")? Macht es überhaupt Sinn? Es gibt zwei Klauseln: eine Verneinung und eine Bestätigung. Sie scheinen parallel zu sein, sind es aber nicht. Die erste Klausel hat mit der Beziehung einer Person zum Königreich zu tun - sollte man passiv darauf warten oder (vermutlich) aktiv danach streben? Die zweite Klausel macht eine raffinierte Wendung und befasst sich nicht mit der Beziehung einer Person zum Königreich, sondern mit der Natur des Königreichs selbst - es ist ein aktives Königreich im Gegensatz zu (vermutlich) was? Ein passives Königreich? Wir hätten erwartet, zu lesen: „Das siegreiche Königreich ist also kein passiv erwartetes, sondern ein aktiv gesuchtes Ding .“ Das wollte Bright aber nicht sagen, weil es nicht zu seinem Zweck beiträgt, das Alte zu unterscheiden Testament aus dem Neuen Testament. Was wollte er sagen? Ich weiß es nicht.

Mein eigener Ansatz wäre es, zuzugeben, dass das Reich Gottes, das als seine gnädige und errettende Herrschaft im Leben des Einzelnen gedacht ist, immer eine gegenwärtige Realität war und immer im Spannungsfeld mit dem „Noch nicht“ des vollendeten Reiches gestanden hat. In Christus trat Gottes Herrschaft auf neue Weise in das geschichtliche Leben ein, denn hier kam der König selbst, „um den entscheidenden Erlösungsakt Gottes anzukündigen und auszuführen“ (S. 196). Hier zeigte der König offen seine Gerechtigkeit, die alle im Tod Christi sehen konnten (Römer 3: 25ff.).

Dies war eine völlig neue Sache, aber Gott hatte sie schon vor langer Zeit verordnet (1. Korinther 1, 24-2, 7) und im Hinblick darauf seine Gerechtigkeit ausgeübt, um über seinen allgegenwärtigen Überrest rettend zu herrschen. Diese kleine Gruppe von treuen Dienern hat immer in der Spannung des „Bereits“ und des „Noch nicht“ gelebt. Sie waren schon immer „Fremde und Verbannte auf Erden“ (Hebräer 11, 13, in Bezug auf die Patriarchen; vgl. 1 Petrus 2, 11 (unter Bezugnahme auf Christen), weil ihre Staatsbürgerschaft nicht hier ist (Hebräer 11, 10, 14; Philipper 3, 20), sondern im Reich Gottes, dessen Kräfte und Segnungen teilweise vorhanden sind, dessen glorreiche Vollendung jedoch noch aussteht Zukunft.


  1. „Wir können die Beziehung des Testaments nicht abweisen, indem wir sagen, dass Christus gekommen ist, um einen Werkbund durch einen Gnadenbund zu ersetzen, als hätten wir es mit zwei verschiedenen Dispensationen zu tun, in denen Gott mit seinem Volk auf zwei grundsätzlich verschiedene Arten umgegangen ist.“ ( S. 195). „Der Bund des Alten Testaments wurde immer richtig gesehen, wie der Neue, ein Bund der Gnade“ (S. 28). ↩

  2. Siehe meine Kritik an der Ambiguität von Bright in diesem Punkt in Teil II dieses Artikels. ↩

  3. Bright ist der Ansicht, dass die Prophezeiungen von Jesaja 40 bis 66 nicht von demselben Propheten gegeben wurden, der die Prophezeiungen von Jesaja 1 bis 39 gegeben hat. Ersterer lebte, wie er glaubt, gegen Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr., Während letzterer zwei Jahrhunderte früher lebte . Er gibt seinen Hauptgrund dafür auf S. 22 an. 136, Anmerkung 16. Für eine ähnliche Ansicht siehe Eissfeldt, O., Das Alte Testament, New York: Harper and Row, 1965, p. 304. In der Tat vertreten die meisten Gelehrten des Alten Testaments diese (oder eine ähnliche) Ansicht. Zur konservativeren Verteidigung der Einheit Jesajas siehe Young, EJ, Eine Einführung in das Alte Testament, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1949, S. 218-224; Harrison, RK, Einführung in das Alte Testament, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969, S. 774-785. Für Bright wird die Inspiration der Schrift durch diese Diskussion in keiner Weise beeinträchtigt. ↩

Empfohlen

John Piper ist schlecht
2019
Sieben Dinge, die die Bibel über das Böse sagt
2019
Der Sklaverei des egoistischen Ehrgeizes entkommen
2019